《灾变论》摘抄

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Lost Ferry 野渡无人舟自横 .: 发表评论 :. .: 最后更新 :. :: << 今天微软的宣讲会 | 首页 | 《灾变论》摘抄 >> 《灾变论》摘抄对形而上学理性主义来说，它应当意识到，它从来没有离开过非理性主义（没有任何能力和证据可以将理性和非理性进行物理分割），在功能层面，理性也不具有任何“高人一等”的价值优越性，可以将非理性贬低到精神病院里去，因为如果那样它自己也必将是同行者。信仰和非理性主义因同样的理由应该保持同样的谦虚和宽容。“理性的自负”和“非理性的自负”都是反存在的真相的，都是在互相敌视中想象出的精神疯狂。值得一提的是，人们对“理性的自负”强调得太多了，甚至发展到反对科学和理性本身的“诗性智慧”的程度上去了，而没有注意到反理性本身的人仍然在使用理性，更没有意识到在反理性的合唱中，“渐进理性主义”和“诗性智慧”的苟合繁殖出了“犬儒主义”的“先锋派”。“非理性自负”同样是轻浮和丑恶的。对于神学来说，它应该意识到理性和启示同样是上帝送给人类的礼物，它应该反省，是谁给它的权利将理性和信仰分开来并将信仰压在理性的头上的呢？在所有的神学思维中，从来就不存在没有理性的信仰！舍斯托夫等东正教神学家对形而上学的攻击和形而上学对信仰的攻击同样可以归结为人的有限性。信仰上帝并不意味着信仰就是上帝，信仰仍然是人的信仰。在我看来，信仰就是理性，理性就是信仰。什么是理性呢？就是对“理性有限性”的清醒认识。在巴特等神学家那里，理性被等同与“理性的自负”，批评往往将被批评的对象夸张到极点，这是一种批评的局限性。人类的有限理性必须在上帝的无限理性面前保持谦逊，正如非理性主义并不就是美一样，必须在上帝的完美面前保持谦逊。同样，信仰也必须作这种反省，如果新政治神学拒绝理性，就永远不可能走进生活，也无法实现“各教会的联合”。人应该时刻意识到人的理性永远不是上帝的理性，“理性的自负”否定这一点，它导致了“建构理性专制主义”的各种罪恶。由于对“理性的自负”的批评已经取得了压倒性的胜利，我们现在需要象路德反思教皇权力一样反思信仰的自负；我们的口号是：信仰来自上帝，而不是上帝来自信仰。无论是神学还是形而上学，都是一种“精神现象”，而且都是具有秩序理性特征的纯粹精神现象，“肉身”在这里是“沉重”的，只有灵魂才有权利面对上帝。如果我们同样承认“肉身”也是存在的一种形式，也是上帝的创造（何以“泥土”就比“空气”低贱而不同样受上帝的看顾呢？神学贬低“肉身”的传统必须受到重新审视），肉身和精神的分裂也完全是抽象的结果（如何想象没有“肉身”参与的纯思维呢？），那么，这种和解当然是可能的，也是必要的。在灾民社会，精神被“肉身”贬低了，“肉身”的需要压倒了精神需要，精神蛰伏了，而不是消失了。对灾民理性而言，和解意味着精神的解放。如何实现精神的解放？靠人的责任，靠学习的诚实的意愿。道森首先谈到宗教信仰与一般意识形态对文化的不同意义：“意识形态是人的产物，是意识的政治意向试图按照它的意图来朔造社会传统的工具。但是，信仰看起来则远离人的世界及其成果；它引导人们走向一种更高尚、更加广褒的实在境界，而不是走向政权和经济秩序所归属的有限而无常的世界。因而，它给人类生活注入了一种精神自由的因素，这种因素可以对人类社会的文化和历史命运、以及对人的内在个人经验产生创造性的、潜移默化的影响。”（5）在道森看来，宗教提供的精神自由与科学精神、社会合理性以及经济效率、商业扩展都有重要的相关性。科学精神是一种分析精神，分析精神实质就是确认宇宙存在因果关系并对追问因果关系保持旺盛的热情。所以可以说，科学就是用推理方法去寻找原因的知识。上帝是世界的原因;上帝构成宇宙因果链条的顶点，于是对上帝的信仰就变成了对科学的信仰;对科学的信仰也即对上帝的信仰。其次，由于上帝仅仅在彼岸世界，任何在此岸世界的科学发现都不可能是上帝本身，于是产生了科学的怀疑精神和“科学无止镜”这样的理性观念。信仰和理性的区别在于，信仰是通过启示和沉思认识原因，而理性是通过推理和分析认识原因;但二者都是关于原因的抽象意识，正是这一共同点，产生了科学和宗教之间的相关性。最具有讽刺意义的是关于“哥白尼革命”的评论：自然主义者把它视为是科学对神学的胜利。而事实上，正如熊彼特所说的，“日心说”不是从外部投向经院哲学堡垒的炸弹，而是产生与堡垒内部。“哥白尼本人是司铎团司铎，是宗教法规博士，终生都生活在教会圈子里，而且克雷芒七世曾称许他的著作，希望看到它的出版。……流行的印象所以与此相反，是因为直到最近，世人只乐于接受教会的敌人提供的证词，而这种证词却是盲目仇恨和过分夸张个别事件的产物。”，问题还不止如此，历史往往还提供了另外的证明：世俗知识界和科学界往往更不善于接受新概念和异端思想（9）。 ferryzhou 发表于 2006-09-20 12:55:38 | 引用(trackback0) | 编辑 □ 评论