我国少数民族文学的处境

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ethnic668 << User manual specification | 首页 | 提升少数民族文学的地位 >> 2005-12-14 我国少数民族文学的处境十六大提出构建社会主义和谐社会的新概念，我作为一名出版工作者，特别是从事少数民族语言文学的编辑，对我国少数民族文学的处境深感不安。从我国少数民族文学概念的构成，到当代一大批少数民族作家的崛起，我国少数民族文学在半个世纪里书写了我国历史上从未有过的辉煌篇章。但是，当我们把我国少数民族文学投放到整个我国文学中，就会发现我国少数民族文学依然边缘化的现实，看到中国当代少数民族文学批评在当代文学批评中的缺席，感受到建构我国少数民族文学批评的意义。事实上，一种文化一旦处于边缘，便不可避免地处于弱势。虽然这种文化或多或少地保留着自己的话语权，但这种话语往往成为被忽略乃至被淹没的“少数者”声音。我国当代少数民族文学在半个世纪的发展中，涌现出了一大批作家，这些作家在诗歌、小说、散文等领域创作了一大批在国内外很有影响的作品，把我国当代少数民族文学提升到一个新的高度和层次。特别是当我们把这些作家的作品作为民族文化传承和积累的一种范本，还原于它们所属的民族文化系统和民族文化语境时，许多在主流文化语境或他者的文化价值系统中不被注意的文化价值便会立即凸现出来。但是，当我们把当代少数民族文学投放到整个我国当代文学的大的语境下，便不难发现：相对于主流文学而言，处于明显弱势地位的各少数民族文学受民族文化传统、地域和经济发展水平的影响，仍然处于各自为战的自我发展、自我循环的状态之中。而且，各少数民族文学间的交流也非常缓慢，各少数民族文学还没有形成一种真正具有凝聚力和号召力的文学理念，更没有形成我国当代少数民族文学创作整体上的强势。因此，当某一位少数民族作家创作出产生较大反响的作品时，我们很少或者没有意识到这是我国少数民族文学的收获，从少数民族文学创作的整体高度来界定其意义，而仅仅将之视为某个民族文学的收获，因此，其所具有的改变我国少数民族文学弱势和边缘地位的意义和影响便被大大削弱和降低。另一方面，一些少数民族作家在取得最初的成功后，不但没有认真思考和认识民族文化和自己的民族身份在创作成功中具有的重大作用，从而在接续下来的创作中进一步强化，反而忽视了自己在作品中鲜明的民族身份。特别是在跻身于主流文化后，有些少数民族作家丢失了自己的民族身份，从而使他们作品的民族性逐渐消失。来自少数民族经济、文化弱势和边缘化现状的客观原因，特别是少数民族文学发展内部的诸多原因使当代少数民族文学处于一种弱势和边缘的地位。这种弱势和边缘地位不仅使我国当代少数民族文化对外阐释受到阻碍，而且也使我国当代少数民族文学在与主流文学和主流文化进行对话和交流中处于被误读的尴尬处境。我们知道，不同民族、不同类型的文化间的交流和对话应该是一种双向阐释和平等对话的关系。但是，在当下的全球化语境中，我们所看到的却是强势文化或者主流文化对弱势文化或者边缘文化居高临下的阐释。由于这种阐释是从强势文化的文化系统和价值体系出发，而不是从所解读和阐释的对象自在的文化系统和文化传统出发，因此不可避免地会发生误读。可以说，我国当代少数民族文学从一开始就处于强势话语居高临下的阐释和误读之中。我们注意到，作者的民族身份以及小说中的文化景观在某种程度上比他的小说本身更加具有吸引力。也正因为如此，人们不但可以接受他的作品，而且，最苛刻的评论家也会原谅他们作品表现形式和创作理念上的某些不足。因为，对于主流文化和“他者”的阅读期待来说，处于弱势的少数民族文化毕竟是一种异质文化，虽然这些文化处于边缘，但大都有自己的传承历史。有些少数民族文化在历史上曾经有过强势文化的历史记忆，这些记忆在某种程度上深深地刺激着主流文化的心理，使他们对这些文化的发展史以及这些异质文化的本真形态产生强烈的解读欲望。而正是这些民族作家极具民族特色的创作满足了“他者”对边缘和弱势文化陌生化的期待视野。事实上，一旦文学阅读进入到符号下面的文化层面，特别是当阅读进入到从一个文化系统和价值体系的“锁孔”来审视另外一个文化系统时，误读便不可避免。对于与主流文化存在着非常大的差别的我国少数民族文学当前状况来说，误读主要表现在对民族民俗的误读上。我们知道，民俗是一个民族文化的活化石。任何一种民俗，都是这个民族审美心理和生命情志的物化形态。在一个民族的民俗中，我们能较清楚地看见这个民族文化的始初的真实面貌。但是，民俗也是一个动态的发展系统，有些民俗保留至今，而有些民俗则已经随着文明的进步成为民族文化和民族历史乃至民族精神的胎记储存于民族文化的记忆体内。所以，对民俗的误读直接导致对整个民族文化的误读。应该说，我国当代少数民族文学边缘化和被误读的现状，给当代少数民族文学批评提供了广阔的施展空间。但是，当代少数民族文学的边缘化也决定了当代少数民族文学批评在我国当代文学批评中的缺席和边缘化特征。在当下的文学批评中，我们很少听见来自少数民族自己的声音，很少看见那种鲜明的民族文化立场和民族身份。对他们的评价大都是来自于主流的，不是来自于作为主体的少数民族文学批评，而是来自于非少数民族文学的主流文化。特别是，在这些批评中，我们不但可以感受到主流文化对边缘文化居高临下的阐释，而且还可以感受到主流强势话语对这些作家作品民族文化意义的漠视。这种缘于另一类文化的需要而对少数民族文学的误读批评，有时会改变一个民族作家的创作走向和选择，使其最终丧失自己的民族文化身份和民族文化立场。在少数民族文学批评的内部，与少数民族民间文学和古典文学的研究相比，当代少数民族文学的批评力量相对薄弱，没有真正形成自己的批评队伍和批评群体，少数民族文学批评和理论研究在某种程度上落后于当代少数民族文学创作。而且，各少数民族文学批评也都处于分散状态，缺少真正意义上的我国当代少数民族文学批评的批评理念，这首先表现在对当代少数民族文学概念的边界以及内涵的界定上。我国当代少数民族文学应该是除主体民族（汉族）以外我国各少数民族文学创作的总和。某一个个体民族的文学创作具有三层意义，一是对本民族文学发展的自身状况和内部规律而言，它具有的个体意义；二是对整个我国少数民族文学的发展而言，它所具有的位置；三是在我国文学以及世界文学的整体中，它所代表的我国少数民族文学整体价值和影响。对一部少数民族文学作家作品的研究和分析都应该在这三种意义的背景下展开。也就是说，评价一部少数民族文学作品，既要从它独特的民族属性出发来评价他在本民族文学发展中的地位和价值，又要把它投放在整个我国少数民族文学的背景中，去界定它在我国少数民族文学整体格局中的影响；同时，还要将其视为我国少数民族文学对人类的独特创造，确立其对我国文学和世界文学的贡献。只有这样，才能完整准确地把握其价值。但是，在当下的少数民族文学批评中，作为整体的少数民族文学的概念常常被个体民族文学的概念取代，人们很少从我国当代少数民族文学的整体高度来审视个体民族作家和作品。这使相当一部分少数民族作家和作品的价值和意义被消解和淡化。此外，在当代少数民族文学批评中，缺少清醒的批评意识，有些批评者对民族文化特别是批评对象的文化背景和文化传统缺乏深入的研究和了解，难以对民族文学的个例进行深入的文化分析和准确的艺术定位，对少数民族文学创作中诸如作品的民族意味、民族表达尤其是作为作品活的灵魂的民族精神的张扬和重塑等关键和共性问题，缺少应有的关注。更不能以一种全球性的视野来审视民族文化，界定本民族文化和所批评对象的文化传统在全球文化格局中的地位。往往就作品论作品，就作家论作家，处于表面和平庸的阐释状态，不能给作家以一种明确的方向性导引，缺乏那种通过一部作品或者一位作家透视一个民族历史文化的理论穿透力。因此，作家很难从批评中受到启迪。特别是当一些少数民族作家的创作赢得了主流文化的认同，而这些作家又恰恰对自己创作成功原因缺少十分清醒的认识，表现出对民族文化的疏离倾向时，或者说，当作家迫切需要批评高屋建瓴的定位和引导时，批评却常常处于失语和缺席状态。这在相当大的程度上影响了我国当代少数民族文学批评在繁荣和发展少数民族文学中应有的作用和在我国当代文学批评领域的影响。最大限度地消除对边缘文化的误读，改变少数民族文学和文学批评的弱势地位，不仅是弱势文化对强势文化的自觉抵抗，也是扩大少数民族文学的影响和繁荣少数民族文学的必然要求。而要做到这一点，首先要明确自己目前的话语地位和文化处境，应该承认自己相对于主流文化的弱势地位，应该承认当前少数民族文学批评在整个我国当代文学批评领域中弱势地位和边缘化的现实。因此，我国当代少数民族文学批评在承担对民族文化正确解读时，应该构建自己独立的批评话语，应该具有一种人文精神和开放、现代的学术品格，应该追求自己独立的学理精神，这是我国当代少数民族文学批评改变自己边缘状态和完成自己文化承当的必由之路。 ethnic668 发表于 2005-12-14 17:07:57 引用Trackback(0) | 编辑评论最后更新发表评论