紫云�^

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紫云�^ 紫云�^ 云飘飘，梦渺渺欲与天高，欲与地较那只好常常来求道 .: 日历 :. 2004 年 12 月 Sun Mon Tue Wen Thu Fri Sat 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 .: 快速登录 :. .:

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[胡思乱想] 上面讲了那么多，其实电台的节目听得最多的并不是流行音乐，而是戏曲。下面我的一个份量很重的，而且比较的独特的爱好出场了。戏曲不象流行音乐的节目有那么的多，听流行音乐那时常常是在 101.7 与 103.7 之间换来换去 ( 现在则是 101.7 与 107.7) ，而且节目是整天不断，所以听起来是很随兴。而戏曲则不同，只有二个频率有节目， AM1197 与 AM792( 这个频率不知现在还有没有戏曲类的节目，应该是没有了 ) ，而且时间也是固定的，也就某个时间有，有一阵由此成了一种习惯。戏曲这个概念太广了，实际感兴趣的没那么泛，也就京剧、越剧、婺剧 ( 这个在上海还听不到 ) ，所以听的其实只有两种。我听戏是不求甚解型的，从头听到尾也不太明白里面唱的是什么。京剧用的虽然也算是国语，但它好象是带中州韵的汉语 ( 这个术语讲不来 ) ，大概是湖北、安徽一带的口音，这跟京剧起源有关，听听念白还凑合，听唱词其实是很伤脑筋的；至于越剧用的是绍兴话，我不懂；婺剧就更别谈了，话说金华八婺，这个地方是一地一方言。听那些东西，实际就是听一种感觉而已。现在想来我听流行音乐的风格可能也是受其影响。 AM1197 现在是上海电台的戏剧频率了，实际那时的戏份就已经很重了。基本上午九十点左右有一小时，下午从 13 ： 30 起有二个多小时，晚上 20 ： 00 左右还有一小时。上午和晚上的时间在不同时期有出入，下午那个时间倒是一直到现在都没变过。以前三个时间段在周中不同日子里节目是不同的，比如周一如果是越剧，那周二同一时间就换成京剧、沪剧 ( 或其他昆曲等 ) ，当然在同一天里三个时间不会放同一剧种的。在学校的时候我是能记住它周几是什么节目，工作以后没有听得那样勤，特别是上午与下午的节目肯定是不听了，所以后来也淡忘了。而且自从电台的频率调整以后现在 AM1197 播放戏曲的时间好象是比以前长了，现在中午 11 ： 00 也有，而且其他时间也有一些专题节目之类，现在不怎么听不是很确定。但很不好的一点是现在固定的时间段就播固定的剧种，所以近一年来没有听过京剧的节目，晚上 20 ： 30 天天放越剧，好烦。很久以前在 AM792 每周日的晚上也是有戏曲节目的，东方电台一周也就这么一档戏曲节目，所以质量相对来讲还是比较的高。主持节目的是一个年轻的 MM ，所以节目的气氛是比较的好的，不象 1197 的一些节目，不过感觉上那个主持人对节目的驾驭力不是很强。主持人的能力这好象是这类节目的一个软肋，要不就是没有丰富的领域知识，要不就是不能调动听众，听有些节目连我都有点觉得压抑。说到京剧，有两个词是逃不掉的，“梅兰芳”与“样板戏”。梅兰芳的确是京剧上的一座丰碑，但他不能代表京剧的全部；而样板戏简直是对艺术的一种侮辱。京剧艺术成就最高的其实是老生，我最喜欢听的就是老生戏尤其是俞叔岩、马连良、杨宝森、周信芳的。听京剧绝对不能听七十年代以后的作品，否则会一点感觉都没有，其中以上个世纪三十至五十年代的为佳。听越剧则不能听九十年代后期以后的作品，以上个世纪五十年代到八十年代为佳 ( 当然要排除掉中间一段时间 ) 。越剧最喜欢的是陆派了，发现喜欢这一派的人比较的少。除了毕、戚两派外其他的都有感觉。我的各种爱好是分得很清的，从不会让一种爱好成为一个大杂烩。这一句前面提到过了，为什么这里又要提呢？因为这涉及到现在一些我认为不太好的倾向。上面说了我听戏是听一种感觉，可现在在戏曲界有一种倾向在破坏着我的这种感觉，他们打着某种很高尚的旗号其实干的在我看来是愚蠢的自杀的行径。这种倾向的第一个代表就是“样板戏”，因这我听它听不到那种感觉，现在新京剧里大量的采用交响乐的结果是大大破坏了京剧本身的美感。你说用中国民乐来演绎西方歌剧是怎样的一种情形呢？西方人肯定会感到很新鲜，但只是新鲜而已。要知道新鲜是不会永恒的，我听戏曲也不是为了追求新鲜感。第二个劣作就是“越歌”，这个东西有不少人喜欢，但我厌恶。还是那句话，那种感觉，那种朦胧，在“越歌”里荡然无存。把一些歌配上越剧的旋律，就象把英文歌翻成中文歌一样的别扭。而且“越歌”的歌的歌词也是极其的恶俗 ( 怎么恶法，越剧在很多晚会上是无法唱的，因为太风花雪月了，但“创作”出来的一些“越歌”就很有能耐可以在各种晚会上唱 ) ，更是使其艺术性大打折扣。第三个恶作要数现在的谓的新越剧了，这个打击范围比较的广。首先是戏曲作品的人文内涵与艺术内涵问题，越剧适合的表现题材是很狭窄的，其底蕴也是很浅薄的，在中国，戏曲、戏剧本身跟小说、诗歌比起来素养就不高 ( 其实小说刚开始也是下三流的货色，只有诗歌才是高贵的 ) ，她能在上个世纪崛起靠的是艺术内涵，不是人文内涵。中国人，现在的中国人一直强调继承与发展的问题，作品的人文内涵探索不能伤害到作品本身的艺术内涵表现。如果不能正视这个问题，最后的结果就是一个四不象，捡了芝麻丢了西瓜。再接下来就是现在一些商业产品中打击乐、电子乐的运用，运用我都不能接受，更别说现在有的地方是滥用。这个比那个在京剧中加交响乐还恶劣，那还只是第二感觉不对劲而已，这个是第一感觉就不对头了。 (PS ：上面的问题其实背后都有同一个根源，就是“市场导向”，就是古老的戏曲在现在的时代如何生存的问题。而这个“市场导向”这个词本身是很有问题的，最近在酝酿如何写这个问题，准备要批判一下现在的一些“现代”思维。但无论是从唯物主义那边高屋建瓴地往下破，还是从经济学那边踏踏实实地往上攻好象都比较的费力。而且《放弃》这个系列写完还准备写其他系列，所以这“市场批判”可能会排到比较的后面喽。先预告一下。 ) 紫冠道人发表于 2004-12-07 &nbsp10:44 | 评论(2) | 引用(trackback0) | 编辑放弃(五)
[胡思乱想] 在没有电脑与电视以前，电台的节目虽不能说是了如指掌，但大致的节目应该都没有逃过我的法耳。不过现在就不行了，现在也就是闲在家时上午听听 ( 因为上午一般没有开电脑的习惯 ) ，晚上有时做比较休闲的事的时候听听

比如打这样的文章呀，看小说呀。冬天听得多，夏天听得少，为什么呢？因为夏天热，戴着耳机不爽，这理由可真怪。现在电台节目听得最多的是音乐类的节目了，特别是流行音乐。下面要讲到音乐了，音乐这一项大多数人的兴趣爱好里都会填上，但这样填真的是很无聊，就好象有些女的说自己喜欢吃零食一样的无聊。音乐基本没什么人不听的，只是听的东西有区别而已。象我听音乐就比较的特别点，我只注意曲，不太注意词。我不会去追究这里的词是什么的意思，我只注意到这些词是不是与这里的曲配合得很天衣无缝，我只追求一种感觉，也即意境。象听英文歌，实际我一点都不知它里面唱的是什么意思，但听的就是那种英语发音与那首歌里的曲的合成效果，至于到底是什么样的效果，我自己也是说不出来，就象听一些古典音乐一样的。正因为这样的听法常常是听了很久都不知道这首歌是什么名字，是谁唱的。歌归歌，人归人，我可不管歌手，即使今天被掉了架飞机，有个家伙正好在上面一起跟大伙呜乎哀哉了，我也只会在 MSN 名字前加朵小花对他 ( 她 ) 跟其他不幸者一起表示一下什么什么的之情。所以每逢电台里播一些对某某某采访、专访时我一般是换台的，宁愿换到点歌的节目去听很嗲的主持人和打进电话的一些很矫情的 MM 的声音。 ( 我对球的态度也是如此 ) 。 101.7 与 103.7 也许是这座城市里收听率最的的频率了 ( 不过总觉得现在的 103.7 节目质量不如以前，现在我取而代之的是 107.7---- “ Music Radio ” ) 。不过在以前 AM1296 有一档音乐节目是很耐听的

“ Easy AM ”，那是我们中午的必听，前面提到过的“ 990 空中体坛”有时倒不一定听得到，如果上午第四节有课的话。但这个“ Easy AM ”是逃不过的，吃过饭后，往床上一躺，戴个耳机，闭目养神，不是养神是听节目啦，一个中午常常是这样过的。那时主持节目的是两个男的，有一个是老外，两个家伙都是叽哩咕噜到底，有时也听不懂是什么，反正常常是大笑不已。不过这样的生活好象只维持了一年左右，后来 Easy AM 变成了 Easy FM ，主持人也换成了女的 ( 盈枫？ ) ，也没有了那种气氛，好象时间也改了，后面的事有点记不清了，就这样与“ Easy ”“分手”。以前的 101.7 与 103.7 是分属不同的电台的，所以二者常常会有竞争啦。在以前周日的上午 10 点有一档节目，忘了什么名字，跟英国人有点关系，只记得里面有个特快的广告。里面有个女主持居然是我们的校友，还曾跑到我们学校来拉家常。如果碰上什么校园什么的大赛来个电台的人也不稀奇喽，有年晓露就来过 ( 别人说的，我是没去过 ) ，也不是特别的日了就跑过来了，说回来看学校，其实是宣传她们的节目来着。不过我听音乐节目是很随便的，很少有固定的听某节目的习惯，即使以前常听也只记得当时有一些某某音乐时间，或什么什么的排行榜，这一般是有好听的就听，没什么听的就换台。现在不常听就更不知了，只是有一阵在每天晚上 8 点听听“今晚八点” ( 这也不每天听，碰上日韩的就跳过了 ) 。里面那个男主持 ( 张明 ) 水平倒是有，可就是不太爽他的声音，没有阳刚之气，好象在 10 点还有一档他的节目，这家伙可是电台的老牌 DJ 了，在学校的时候就听他的节目。流行音乐是电台的一项强项呀。不过现在我常听的古典音乐我就不喜欢听电台的，看哲学的时候我就常开个 Winamp 听贝多芬。紫冠道人发表于 2004-12-06 &nbsp09:58 | 评论(7) | 引用(trackback0) | 编辑放弃(四)

[胡思乱想] 前面体育的比赛全是纸上谈兵，一直到现在看过的比较大比赛是屈指可数 ( 学校里那些自己玩的不能算喽 ) 。电视里转播的比如意甲、英超之类的是没什么门现场看的，就是国内的一些联赛，也没有去光顾过。一是水平太低了，二当然就是要 Money 的缘故喽。这种伤神又伤财的事我是不做的。绞尽脑汁想，在大一还是大二的时候看过几场篮球赛，好象是大运会篮球华东区的复赛，在我们学校举行的，这算是比较正规的比赛了。再有就是八运会了，其实那天也没怎么看，我们班的位置不好，那个地方尽晒太阳，后来大家跑到一个没有太阳的看台避去了 ( 后来那看台离体育场远得很 ) ，后来到了傍晚完成例行公事就回校了，就在我们要走的时候，马家军的某个家伙破了个纪录，反正那年头破纪录很平常，也没什么感受。说起我们学校，其实有一项运动水平是很高的，就是乒乓球了，我们校队还是参加全国联赛的，周末常常有人去体育馆看比赛，不过我不看乒乓球。很多东西无法亲历嘛，那媒体的作用就很大了啦。现代体育其实与新闻媒体是分不开的。提到体育媒体，不得不提《体坛周报》，这是在学校卖得很火热的报纸了，简直像抢一样呀，买时候抢，看时候也抢。刚开始的《体坛周报》是很精炼的，那时候一周一出，还是周二出版的，只有两大张十六版。可想而知一周里的东西浓缩在这十六版里会是什么样的光景。后来忘了不知什么时候起改为周一出版了，就为了抢甲 A 的生意，可见那时的联赛还是比较的红火。再后来是一周二出，反正在我毕业那一年已经是了。在学校的时候我是不买报纸的，都是看别人的，反正买的人多的是，后来工作以后自己买了，买一周二出的一直买到了 2001 年的十强赛，好象没漏过几期。十强赛是中国足球转折，也是我对《体坛周报》认同的拐点。足彩好象也是那一年出的，有点记不清了。那时报纸扩版，开始有大量的“垃圾”充斥版面，随便一篇对某人的采访就成一篇文章。然后当时一个女的老是跟米卢打得火热，在报纸上发一些很小资的文章。足彩分析就更别谈了，大版大版的，稍微分析一下也就算了，搞得明天就一定会成百万富翁一样 ( 《新民晚报》上也常能看到彩票分析的文章，那更绝，还是福利彩票的，每次看到这些东西就想笑 ) 。我虽然爱好比较的多，但对其中的每一项是很分得清的，我不会把一项爱好当成大杂烩，里面什么东西都掺杂在里面。所以《体坛周报》的娱乐化倾向我认同不了，从此以后就很少买它了，只是有时在外面走觉得当天不太想开电脑，要买份报纸的时候，当时又看不到什么感趣的报纸时才买过几回。当前最大媒体当然就是电视了，在学校的时候，一食堂的有线是没少光顾，每逢大赛的时候一食堂总是爆棚，俺当然也总是里面原一员喽。在这里看得最多的就是 NBA( 上面提到过了 ) ，因为时间赶好是我们午饭的时候。 98 年世界杯的时候也常常在那里看头天晚上没看过的录播。当然我们寝室的那个小电视在我们大学几年里也是很鞠躬尽瘁的，到后来那家伙神经错乱到后来不知所终了 ( 后来忘了是怎么处理的 ) 。工作以后电视的最大功能当然也是看各种各样的比赛，比如 2000 年的奥运会、欧洲杯这些，还有比较固定的每周六的英超 ( 这个节目在学校的时候也是常光顾的 ) ，周日的 NBA 等，林林总总。虽然对足球的甲 A 批得比较的起劲，不过当年也是没少看，因为以前不象现在这么充实嘛。我这个人对电视好象比较的排斥一点，看这个东西是要用眼睛的，而我的眼睛用得最多的是看各种各样的文字，总觉得看电视这种休息娱乐方式太累眼。人一般眼累就没神，所以现在电视也少看。 (PS ：前两天为了查一个东西，上一个论坛，发现唐蒙这个家伙人气还挺高，他当年可是被我们批得体无完肤的。不过话说回来，当年东方台主持体育节目，解说体育比赛的几个人就他还行 ) 前面说了二种媒体，现在对我来说最重量级的体育媒体要登场了，就是广播了，是不是很老土呀。还别说，在现在电台还是有很强的生命力 ( 后面的文章还会有它的身影 ) 。在学校里中午的时候有一个节目收听率也是很高的，就是“ 990 空中体坛”，特别是我们学校一食堂还无有线电视以前，那时还是顾陆丰和一个女的主持的。在没有电视的日子里大家都是听比赛的，周日或周三如果你在外面自习碰上前面的某们戴耳机的老兄忽然拍桌子跺脚的不要奇怪，这家伙是球迷 ( 不是我呀，我出去自习的时候是从不带那些东西的 ) 。当年的足球之热可以从一个地方看出点端倪的，现在的 990 在周日晚上有一档节目

“球迷俱乐部”，刚开始是在另一个频率的，后来这档节目比较的热才移到了 990(990 可是上海电台主频率呀 ) 。这一阵常常请假，在家里时候中午听电台无意中发现在 FM100.6 有一档节目很强

“强强三人组”，天马行空式谈话类的，我喜欢。上面的几种媒体是互为补充的，报纸在于一些有深度的文章，可以细细的品味；电视在于新闻与赛事转播，给人以感官的感受，不过现在新闻功能正被互联网所取代 ( 我现在 SharpReader 每两小时收一次体育新闻 ) ；而电台更多的在于互动 ( 当然没有电视的日子里新闻与赛事转播也是重中之重，象我们在学校的时候 ) ，不过现在 BBS 盛行，这个互动代价有点大，打电话与在论坛发个帖子简直不能同日而语，即使是发手机短信与打字的速度也是不能比的，所以现在好象比较拽的节目好象在外面都有个论坛的，老听主持人说“在论坛上有人留言”云云，不过我没有戴个耳机上网的习惯，看来有些东西要改变改变了。紫冠道人发表于 2004-12-06 &nbsp09:57 | 评论(0) | 引用(trackback0) | 编辑放弃(三)

[胡思乱想] 三大球聊了两个，那就趁热打铁把排球也说说吧。虽说是三大球，不过这个排球倒是要逊色一点，而且我排球也是打得最差的，一点感觉都没有，相对于其他两项运动，排球要显然贵族化一点，身体对抗不是很激烈，这个应该是一大强处也是一大弱处吧。排球国内联赛的影响比起足球与篮球来讲小得多，所以也没什么好说的，不过排球在国际大赛上露脸的机会也比其他球队多，特别是女排，其强大是无得说了。看中国女排的比赛也是比较好的一个消遣方式了，一般有中国女排参加的比赛水平都会比较高，当然赢球的感觉也是很爽的，而且打排球的 MM 一般都比较的 PL ，无论是国内与国外都一样，不看球只看人也不错呀，这一点打篮球与踢足球的就要差多了 ( 看到一帮猛女在场上飞奔，我总不太能接受，不要说我重什么轻什么的，事实的确是除了排球，女篮与女足的观赏性来讲不及男子项目，所以对女篮与女足基本有点排斥 ) 。那几年女排是比较低谷的时候，那时男排倒是略有点起色，在一次亚运会对韩国队的比赛中，张翔这个主攻手第一次让我感觉到原来排球也是可以打得有如此有激情的。不过对男排的比赛最有感觉的是 2000 奥运会男排半决赛意大利与南斯拉夫队的比赛，后来虽然对国内的联赛及亚洲级别的男排比赛照样不关注，但自那后如果有机会的话，还是会看世界级大赛直播。这排球不能说放弃，应该从一开始就没有对它有过如足球与篮球般的倾注过，只是后来随着对体育比赛的冷漠，连它也略冷一点了，但世界级的大赛倒是比起以前来更会去关注一点。说到球，国人成绩最好的乒乓球与羽毛球我可不太喜欢，看这些比赛老实说也是比较的没意思，特别是羽毛球真的会看睡着，这些球要不是中国队成绩比较的好，还真不会去关注它。其他的奥运会项目大体相差不多，特别是那种打分项目，我觉得这里面猫腻太多了，一直不是很喜欢看。我是比较特别的一个人，中国的优势项目我只有一个射击是能坐下来好好地看它的 ( 飞碟项目除外，一个东西在那飞来飞去的总觉得很别扭 ) ，这个运动项目的特点比较符合我的一些性格，以前打三角洲的时候总喜欢提一把狙击枪猫在一个地方找目标 ( 现在玩的很火爆的 CS 我倒是不怎么玩了 ) 这次既然聊到了奥运会，那就把一个观点给托出来，本来以前在奥运会结束后就要写的，但那时比较的忙，后来闲了点呢又那个心写了，这次顺便抛出来。有些人好象对武术进奥运会一直很热心，不过对这个问题我一直是持强烈反对态度的。对这个问题赞同者一般有两个理由，一就是所谓的介绍中国文化，这是台面上的理由，说得很堂而皇之的；一个就是可以增加中国的金牌数，这没有明说，官们当然也不会那么蠢，但这种观点在民众中有很大的市场。其实这两个理由根本是无理之极，先讲前一个明因，我认为武术进奥运会是中国文化的耻辱，中国文化博大精深岂是那个武术能表达出来的，表达出来的也只是一个小小的侧面而已。如果真的能正确地表达出那么一点点能够让老外们理解也就算了，可现实是总是事与愿违的，你逮个看过京剧的老外问他能从京剧看出什么，武术的结局也跟京剧一样的。可能是我的水平不够，反正从那些武术之中我感受不到什么文化在里面，我看京剧能感觉得到，我看武侠小说能感觉得到，我看散打能感觉得到，我看那些运动会上的武术我感觉不到。看一个人在上面舞枪弄棒，摆摆 POS ，然后来些 9.1 、 9.2 、 9.2 、 9.4 、 9.3…. 最后得个平均分，最后大家排排座然后产生一块金牌，不太明白这样的运动能介绍什么样的文化给人家。艺人在外面卖艺一直明白自己只是要讨口饭吃。比起前一个明因来讲，后一个暗因显然得要可爱得多。后面这个理由如果放在十年、二十年前我不会反对，那时反对的人也不会很多，但现在不同了。现在的中国根本不需要那么多的奥运会金牌来证明什么，太多的金牌反而证明了一些其他的东西。今年的奥运会我有时是很矛盾的，看着拿了一块块的金牌心里当然也是欣喜的，但有时心里总有一种感觉希望把一些金牌丢掉，特别是金牌拿到后有些人的恶心 ( 当然有些人很可爱的 ) 令人受不了。又差不多了，写得是又臭又长，体育方面居然还没写完。下面就简单的提一下 F1 吧。 F1 关注的时间不是很长，以前在学校的时候只是从报纸上了解一点，后来工作以后也只是看了两年的转播，后来电视不怎么看，再到后来就是有了上海站，一下子就热起来了，我也就撤出了。那时的 F1 是迈凯伦的天下，哈基宁与舒马赫的争夺比起现在的车坛要精彩得多了，两支车队之间的竞争使比赛是更具观赏性。那时的乔丹车队是后起之秀，表现还是比较抢眼的，不过这么几年来也没有什么的起色，可见小车队的生活是多么的艰辛呀。蒙托亚好象也是刚出道不久，当时就有媒体很看好他。看 F1 是比较辛苦的，比赛大多是在欧洲，所以也常常是深更半夜的，而且是周日，第二天就要上班，不过人还是很清醒，因为喜欢听马达的轰鸣和那种风驰电掣的感觉，很刺激的。不过电视转播的时候很少给出车手视角的的镜头 ( 可能有技术难度 ) ，这比较的遗憾。只记得有一次看日本铃木赛道的转播时曾给出过很长一段时间的车手视角的视频，很爽，解说的那家伙都说他也有种想上去开开的冲动。现在不怎么打游戏了，但电脑里还装了个极品飞车，听那种声音真的很心跳，打这个游戏的时候，我就喜欢把音乐关掉，把汽车马达的声音调到最大，然后用车手视角来玩。最近一段时间以来已有好几个月没碰过了，有空还是要体验体验。紫冠道人发表于 2004-12-02 &nbsp13:09 | 评论(3) | 引用(trackback0) | 编辑放弃(二)
[胡思乱想] 上篇匆忙的结束，最后都忘了盘点一下，这次补上。在世界足球领域，比较喜欢的国家队在欧洲杯期间的文章写过不少了，那里把欧洲的球队基本都打尽了，所有也没什么好提的了。只提一点，在南美球队中我是挺阿的，对巴西队并不是很喜欢。关于欧洲五大联赛，对豪门球队比较的关注，这点我也不能免俗啦，因为各大媒体在这些球队上面化的笔墨比较多，所以当然也就印象多点了。意甲的尤文图斯、乌迪内斯、佛罗伦萨；英超的曼联、利物浦；德甲的拜仁慕尼黑，云达不莱梅；西甲的瓦伦西亚都是我所喜欢的球队。跟有些人的口味有点不同喽。球员方面，下面列一个阵容，不一定是最强的，但也很强了，而且时间跨度比较的大，但里面的人是我所喜爱的。阵容为 352 。守门员：施梅切尔后卫：马尔蒂尼、阿亚拉、费拉拉前卫：吉格斯、雷东多、德尚、内德维德、齐达内前锋：巴蒂斯图塔、舍甫琴科上面是补上次的，下面开始聊篮球。篮球一直是很喜欢的一项运动，从初中开始就打了，尽管打得并不好，但当个得分后卫的替补还是够格的吧。实际在中国，三大球的群众基础最好的应该是篮球了，有人反对吗？同样由内到外，先带一下 CBA ，为什么说带一下呢？因为对 CBA 实在是没怎么关注过，比起甲 A 来。因为 CBA 刚起步的时候条件的确是不太好，那时候部队的球队很多，而且外援也不多，最麻烦的是积分基本是从第一名以 2 分之差递减的。什么意思呢？第一名拿下所有的比赛，第二名拿下除第一名外的所有比赛，下面依次类推，比赛的悬念甚少。而且打联防的比赛看得又比较的沉闷，那时候不会欣赏联防。所有只是每周的体育新闻里关注得比较的多而已。刚开始的时候对 NBA 的了解只限于《体坛周报》 ( 下次看来要讲一讲媒体方面的，体育部分看来要拉得比较长了，体育的事情多 ) ，到大三大四的时候学校的食堂装上了有线才对它们的比赛有感性的认识 ( 不过那时我们寝室也有电视了 ) 。看 NBA 的比赛可不比看意甲、英超要深更半夜的看，那时常常是中午的时候早点到食堂去吃饭就能看到第三、第四节 ( 刚好是比赛的关键部分 ) 。对一项东西的喜好，又要提到我的一个特点了，上面说欧洲五大联赛的时候，曾提到过它们的联赛球队我记了多多少，对 NBA 则更可怕，我当时能记住所有的 29 支球队 ( 当时只有 29 支 ) ，即使现在慢慢的让我数也能数出 27 、 28 支的样子。 NBA 真是风云变幻呀，很多当时很风光的球队现在在拼季后赛名额，而很多当时的鱼腩现在是季后赛的常客，甚至是总冠军的有力争夺者。那时是公牛第二个三连冠的时期，现在的公牛是不用说了，当年在东部与它一争高低的球队中现在只有步行者还活得比较好，热浪今年也就是招进了奥尼尔才惹人注目一点。后来曾经闯入过总决赛的网队、 76 人队当时都是为进入季后赛苦苦挣扎的，而去年的总冠军活塞是两头好，中间一段很低谷。还有前几年雄鹿的“三个火枪手”后来也不知所终了 ( 阿伦好象在超音速，现在还在吗？现在总偶尔关注一下比分，一些球队的人员调整也是不得而知，今年超音速的开局不错呀，不过以西部的情况，它们到赛季结束也就是四、五的样子，当年老鹰差不多就是这个成绩 ) 。这些年来东部成绩最稳定的要数黄蜂了，不过可怜的黄蜂今年被打到了西部。西部成绩稳定的好象是太阳 ( 不是好，是稳定，总是能进季后赛，但反正第一轮就下来了 ) ，如果没记错的话。不过西部的变化是很大的，刚开始的西部是很强弱分明的，常常在常规赛末期东部球队为了争季后赛打得热火朝天的时候，它们早早的就把八支球队搞定了，而公牛王朝解体以后则是另一翻风景了。国王、小牛、森林狼当年都是较烂的球队啦，早期是连季后赛都进不了的，后来是好不容易进来了，也在第一轮就被强队轻松的修理了。那时的强队是爵士、火箭、强音速，特别是爵士是两度杀入总决赛，败于当时的王者公牛队，很是令人惋惜 ( 因为斯托克顿，我是挺爵的 ) 。看得出来，有两支球队成绩是很好的，就是湖人与马刺了 ( 上面没提到过嘛 ) ，除了刚开始邓肯没有加盟前成绩不好外，它们俩几年来一直是处于常规赛的前四这样的一个位置，篮球终究还是一项巨人的运动呀。后来对 NBA 呀，这些东西不感兴趣原因是多方面的，一个当然是精力所限，不太可能象以前那样的投入，一个是就象上次提到的，关注的人多了觉得没什么意思了，一个就是象五大联赛、 NBA 这样的，还有冠军杯，虽然水平很高，的确也是很有观赏性，但这种一年来一次的比赛看多了就觉得淡了，不象欧洲杯与世界杯那样的吸引人了。所有后来就渐渐不太理睬那些赛事。最后照样要盘点一下。球队，东部对步行者比较有好感，西部则是当年的爵士与现在的马刺了。球员的话，在得分后卫位置上乔丹是不二只选了，替补可以是艾弗逊，这个家伙打篮球不容易，而且要打到他那种成就；组织后卫当然是斯托克顿喽，替补除了基德也没人可扛；小前锋皮篷是逃不掉的，他应该是 NBA 最全面的小前锋了，替补比较的伤脑筋，想想那个麦克格雷蒂不错 ( 尽管现在状况不好 ) ；大前锋是马龙，这家伙太强了，替补可用加内特，很全面的一个人让他出任大前锋了；中锋除了奥拉居旺想不出第二人，他的梦幻步就是一些后卫都做不出来，替补就是奥尼尔了。紫冠道人发表于 2004-12-02 &nbsp13:05 | 评论(0) | 引用(trackback0) | 编辑放弃(一)
[胡思乱想] 大家有没有注意到最近我的原创少了，没办法呀，人无三头六臂，最近比较烦，顾不上这边了。一直以来在外面总说自已兴趣广泛，不过这的确也不是吹的，而且每一项拉出来都比那些动不动说什幺喜欢旅游�p音乐�p看书之类的要实在。那些旅游�p音乐�p看书的跟没说一样，当然我说兴趣爱好广泛也跟没说一样，但两者是不能相提并论的。随着年龄的增长 ( 好象自己很老似的 ) ，发现精力是不太够用。现在总有一种时间不够的感觉，以前一直没有的，即使是以前那种题海生涯我也是一直过得很自在的。最近决定了，准备放弃一些东西，所以现在准备把一些东西封存起来。现在要把多年来的东西作一下回顾。先讲什幺呢 ? 先来大众点的吧。体育，体育中的球，特别是足球。首先我不是球迷，这点是很确定的，我这个人太冷静了，看球时常常是置于局外看的，不太会入局，很少有大喜与大悲。所以对最近中国足球发生的一些事情就当成是看戏。不谈现在，谈以前的。 1995 年到上海正赶上当年申花十连胜夺冠，当时的球市不是现在可以比的，不过那时并不喜欢申花，以后要一直到国际上了甲 A 才对申花另眼相看点，可那时我已经不怎幺关心中国的联赛了。开始的申花是有点讨厌它的，常对它大比分落败持冷嘲热讽之态，可怜了我们寝室的上海同学。学校里人气很高的是山东队 ( 俱乐部的名字换了好几茬，叫它们的省名明白 ) ，因为学校山东同学多。不过那时的山东队的打法的确是不怎幺的令人赏心悦目，所以没没给我留下什幺较好的印象。甲 A 那几年最有风头的应该是大连队了，当时叫大连万达的 ( 可比现在的大连实德强多了 ) ，创造了甲 A 五十几场不败的神话，而且在亚洲赛事中对日韩球队是平分秋色，甚至有时还略占上风。平心而论， 2000 年以前的中国联赛是成功的，虽然中间也有一些事件，如隋波事件，沉瀹事件等。对中国的联赛无动于衷始于 2001 年，从那年的五鼠事件起我连比赛比分�p球队积分都不关注了，更别说是一场比赛的过程，现在有些什幺球队都已经不明白了，当年可是对甲 A �p甲 B 的二十六支球队了如指掌的。关于国青队�p国奥队与国家队，好象以前写过一篇了，这里不详述了。关于中国女足，没有什幺大的关注，只在 1999 年的世界杯期间看过几场，水平不是盖的，的确是很强。不过环境太差了，后来滑波也是必然。关于球员，国内的真没什幺可说的，还是说两句吧。对大连的李明评价比较高点，这人在场上比较的实在，场外也没什幺大事好象；比较讨厌一个人是申思了，刚开始还只是不喜欢，自上海滩第一场同城德比之后对这个人厌恶之极。国内的到这边，整一个流水账，没办法，只能这样写。欧洲杯与世界杯，可以看我欧洲杯期间的文章，除了南美两强没有，厉害点的都在里面，读那几篇会有意思得多，那里写得比较的煸情点。有兴趣的可以翻到最后一页去看 ( 那是以前还在 BLOGCN 时写的，所以在最后 ) 。看人家的足球真是一种享受，曾有过一个月看欧洲杯的历史，以前有一阵是周未的比赛一场不落，那时有一段时间，从周六下午开始一直到周日凌晨是球赛不断 ( 中间黄金时间当然是没有球赛的喽 ) 。德甲�p英超�p意甲�p西甲看过来，周日可以睡大觉了 ( 周日下午有时还看 NBA ，那时精力好呀 ) 。发现自己对一些东西记得很牢，上面提到把国内联赛的二十六支球队都记住，哈哈，那时还不止这些呢 ! 意甲、英超的球队不也说全记住，但漏掉的不会超过四支以上，德甲与西甲稍微不太记点，但记不住的也不会超过十支。如果是豪门球队，甚至它们的主力队员的球员名字都一清二楚。现在想想真可怕。不过后来对那些比赛渐渐地消退了热情。一方面是出学校后激情不复当年，而且工作是越来越繁重；另一方面是后来足彩开起来后，原来一些不关注欧洲联赛的人，甚至原来有些根本不懂足球的人都进来了，每周拿着一些报纸在那研来究去，好象很懂的样子，好象别人很老土，孰不知，哼哼。。。，我所以就从这一领域谈出了。后面的很多事情，如 NBA 、 F1 ，好象都跟这个有点相象，也是因为不象当年有那么充裕的时间，后来关注的人比较的多了就没劲，然后也撤了 ( 过些年如果大家都写 BLOG 了，我也许也就不写了 ) 。今天先到这儿，明天继续讲， NBA 、 F1 、奥运会等等。紫冠道人发表于 2004-11-29 &nbsp17:06 | 评论(1) | 引用(trackback0) | 编辑 [小说]我是一条内存
[他山之石] 我是一条内存，我在一台台式电脑里工作，但是我记不得我是从哪里来的，是什么牌子，因为我健忘。我的上司是cpu大哥，他是我们的老大。都说他是电脑的脑子，可是我看他的脑子实在是太小了，比我还要健忘。每天他总是不停的问我，某某页某某地址存的是什么？我总是不厌其烦的告诉他，可是不出一秒钟他又忘记了，又要问一遍，一次我说大哥你烦不烦，你就不能记住点有用的东西？他说“内存兄弟，我有苦衷啊，每天都在不停地做题，头晕眼花的，我也难啊。” 其实我不愿意跟他计较，因为他脑子小，思维也很简单。虽然说他是我的上司，可是每次睡觉醒来，他连要干什么都不记得了，总是急急忙忙地找bios兄弟，“嘿，哥们，今天干什么来着”。bios总是很不耐烦地把每天必做的工作说一遍，然后就去睡觉了。接下来就轮到我和c哥瞎忙了。在机箱里的兄弟中，我最喜欢硬盘。他脑子大，记得东西多，而且记得牢。他说话的速度很慢，而且很少说错，这说明他很有深度，我这么感觉。cpu也这么想，不过他很笨，每次都忘了硬盘是谁。开机自检的时候总要问：嘿，那家伙是谁？ "st380021a！"我总要重复一遍。硬盘很喜欢忧郁，我觉得像他这样忧郁的人不适合做技术活，迟早会精神分裂的，但是他不信。其实睡着的时候我总是把几乎所有的东西都忘记掉，但是我从来都不会忘记朋友。有一块地方叫做cmos，那是我记忆的最深处，保存着硬盘、光驱的名字。有些东西应该很快忘掉，而有些东西应该永远记得。我再梦中总是这么想着。 bios是一个很奇怪的家伙，他老是睡觉，但是却总是第一个醒过来。让我们自检，启动，然后接着睡觉。我知道如果我在cmos里头把bios shadow选项去掉，他就睡不成了，但是看着他晕晕乎乎的样子，也就不忍心这么做了。他对人总是爱搭不理，没有什么人了解他。但是这次硬盘恋爱的事，却使我重新认识了他。那是很久以前的事了，机箱里似乎来过一块笔记本硬盘，很可爱，说实话我也喜欢她。不过现在除了记得他可爱，别的都忘记了。这就是我比硬盘幸运的地方，我把所有应该忘记的都忘记了，但是他却什么都记得。自从笔记本硬盘走了之后，硬盘就变得很不正常。每次他的磁头经过一些地方的时候，我们都能感觉到电流很不正常。 “硬盘这是怎么了？”我问cpu。 “谁是硬盘？” 我就知道和cpu没有办法交流，倒是bios没好气地说：“那个傻瓜恋爱了”。我不知道什么是恋爱，因为我记不住东西，似乎有一些人或者事在我生命中留下过痕迹，但是我都轻率地把他们忘记了。 bios对我说：“对你来说记忆太容易了，所以你遗忘得更快，生命中能够永刻的记忆都带着痛楚。”我不懂，但是我知道bios曾经被刷写过，那时他很痛，像要死了一样。我的记忆是轻浮的，不像他们……我很羡慕他们，因为他们拥有回忆，而我们有，从此我也学会了忧郁，因为我在cmos里面写下了“忧郁”两个字。硬盘一天比一天不对劲，终于有一天，cpu对我说：下条指令是什么来着？我一看，吓了一跳：“format” “是什么？”cpu很兴奋，这个没脑子的家伙。我还是告诉了他。我不知为什么这么做。硬盘犹豫了很久，终于说了一句 track 0 bad, disk unusable。电停了，很久很久，我在黑暗中数着时钟。一个月后硬盘回来了，也许最后的挣扎也没有使他摆脱残酷的命运，他被低格了。他什么也不记得了，如同一个婴儿，我们很难过，但是这未必不是一件好事，他以后不用痛苦了。为了恢复数据，笔记本硬盘回来了。"hi，st"，她说，"你不认识我了？” 硬盘没有说话，似乎低格对他的伤害很大。过了一会，他说：“对不起，好像我们没有见过吧……”。 ”始潜居才显得很伤心，我能感觉到她带泪的电流。“想不到连你也这么健忘” 。 “哦……”。硬盘没有回答。我很难过，笔记本硬盘的心里依然记着他，而他把一切都忘了，而那正是他最不希望忘却的。究竟是幸运，还是痛苦，我说不上来，只是觉得造化弄人，有一种淡淡的悲凉。这时从bios传来一阵奇怪的电流，我感觉到硬盘的表情在变化，由漠然到兴奋，由兴奋到哀伤，由哀伤到狂喜…… “ibm，你回来了……”。 ……………… ……………… ……………… ……………… ……………… 后来bios对我说，其实他并没有睡觉，自从硬盘把那些文件藏起来以后，他就料到会有这样的结局，于是偷偷地把其中一些文件放到了备份里。 “幸好我是dual bios，虽然藏得不多，还足够让他想起来……”。我想bios保存这些东西的时候一定很疼，“为什么这么做呢？” “呵呵，我们是朋友嘛”。 http://blog.csdn.net/xiaojunwu/archive/2004/11/23/191467.aspx?Pending=true 紫冠道人发表于 2004-11-23 &nbsp12:30 | 评论(4) | 引用(trackback0) | 编辑第三节形而上学的终结
[他山之石] 第三节形而上学的终结黑格尔哲学标志着形而上学的完成，也象征着形而上学的终结。实际上，它不仅意味着形而上学的终结，也意味着古典哲学的终结。黑格尔之后，西方哲学走向了新时代。其实，在形而上学史上自始至终都存在着“持不同政见者”。在苏格拉底的时代，智者高尔吉亚（Gorgias，约公元前483－375年）就曾经提出了三个命题，揭示了以“存在”作为哲学的对象所包含的矛盾。他证明：第一，无物存在；第二，即使有物存在，也不可认识；第三，即使我们能够认识存在，也无法把它说出来告诉别人。[12]这三个命题是每一个形而上学家都无法回避的难题。晚期希腊哲学中的怀疑主义更是明确地树起了反形而上学的大旗。例如阿格里帕（Agrippa）的五个论证就是针对形而上学的。这五个论证是：第一，观点分歧。由于无论是在普通人还是在哲学家之间都存在着难以解决的分歧，所以我们只好不置可否，表示存疑；第二，无穷后退。当我们为一个被研究的事物提供证明时，这个证明也需要证明，而这个证明的证明同样需要进一步的证明，如此类推，以至无穷。由于我们无法找到可以作为知识的起点的根据，所以只好悬而不决；第三，相对性。我们所要认识的事物总是相对的，或者是相对于其他事物，或者是相对于我们，因而它的本性究竟如何，我们永远也不可能知道；第四，假设武断。人们在为事物寻找证明的时候，为了避免陷入无穷后退的困境，便将某个事物当作证明的起点，然而这个起点乃是武断的假设；第五，循环论证。证明别的事物的事物自身又需要被证明者来证明，所以陷入循环论证而难以自圆其说。[13]显然，这五个论证的确击中了形而上学的要害，尤其是构建形而上学体系时所不可避免的难题。在近代哲学中，休谟和康德是形而上学批判的杰出代表。英国哲学家休谟（David Hume，1711－1776年）自称自己的怀疑论是“温和的怀疑论”，因为与古代怀疑论不同，他并没有因为感觉经验的来源悬而未决而对一切都表示存疑，而是主张将认识的范围限定在经验的领域，只是放弃研究那些与形而上学有关的问题。休谟将经验论的基本原则贯彻到底，得出了一切知识来源于经验的结论。按照他的观点，知识的基本要素或意识中的基本单位是“知觉”，知觉可以划分为“印象”与“观念”两类，也就是我们所说的感觉和思想。“我们的一切观念或较微弱的知觉都是印象或较活跃的知觉的摹本”，[14]因而“我们的印象和观念除了强烈程度和活泼程度之外，在其他每一方面都是极为类似的。任何一种都可以说是其他一种的反映；因此心灵的全部知觉都是双重的，表现为印象和观念两者”。[15]除了印象和观念之外，我们的知觉（不论印象或是观念）还有另一种区别，亦即简单与复合的区别。简单观念直接摹写简单印象，复合观念或是来自对复合印象的摹写，或是来自对简单观念的排列和组合。总而言之，一切观念或思想最终来源于印象即感觉经验。因此，“虽然我们的思想似乎具有这样无边无际的自由，如果我们加以比较切实的考察，则将发见它实际上是限制在一个狭隘的范围之内；人的精神所具有的创造力量，不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已”。[16]例如，“金山”不过是将已知的“金”与“山”两个观念结合在一起，“有德性的马”不过是把“德性”与“马”两个观念结合在一起罢了。于是，休谟提出了“人性科学”的两条基本原则。第一条原则可以称之为“印象在先原则”，强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”，这实际上是经验论的基本原则。第二条原则可以称之为“想象自由原则”，即是说，观念虽然由印象而产生，但是在心中却可以自由地结合，从而产生出印象中所没有的东西。当然，这种“自由”并不能创造观念，所以观念无论多么荒谬，都可以在印象中找到根据。既然一切知识都来源于印象，休谟便以“感觉印象”作为衡量知识的标准：如果我们怀疑一个哲学名词是否有意义，只需考察那个假设的观念是由什么印象来的，要是找不到的话，那就说明它是没有意义的。休谟把感觉经验看作衡量一个哲学概念有没有意义的标准，那么感觉经验的根据或来源是什么呢？由于休谟将经验论的原则贯彻到底，因而使这个问题的回答成为不可能了。我们的一切知识都来源于经验，而经验是不可能超出自身之外去经验自己的来源的，更不可能超出自身之外去比较知识与对象是否符合一致。所以，关于我们的知识究竟是从哪里来的，它们是否与对象符合一致等等诸如此类的问题，我们只好存疑，因为那是不可能有答案的。既然如此，与这些问题相关的形而上学就是没有意义的，都应该从人类知识领域中清除出去。那么，我们怎样判断一个对象是理智可以认识的还是不能认识的呢？怎样来判断一种知识是有意义的还是没有意义的呢？我们的知识或者是分析的，或者是综合的。所谓分析的知识就是限制在观念范围之内而与外部事物无关的知识，这类知识在任何情况下都是普遍必然的，数学和逻辑学就是这样的知识。例如欧几里德几何学，即使宇宙中根本就没有三角形这种东西，三角形定理仍然是真理，因为它与事实无关，只要能够自圆其说就可以了。所谓综合的知识也就是关于外部事物的经验知识，我们大部分知识属于这类知识。由于经验总是相对的和偶然的，经验重复一万次亦不可能改变它的性质，所以“太阳明天升起”与“太阳明天不会升起”都是可能的，那要等到明天经验了才会知道。换言之，经验之为经验只对过去和现在已经经验过的事物是有效的，对于明天没有经验到的事物则是无效的，因而这类知识无论如何都是或然的知识。对休谟来说，除了这两类知识，其他所有的知识都是没有意义的。“我们如果相信这些原则，那我们在巡行各个图书馆时，将有如何大的破坏呢？我们如果在手里拿起一本书来，例如神学书或经院哲学书，那我们就可以问，其中包含着数和量方面的任何抽象推论么？没有。其中包含着关于实在事实和存在的任何经验的推论么？没有。那么我们就可以把它投在烈火里，因为它所包含的没有别的，只有诡辩和幻想。”[17] 与休谟相比，康德对形而上学的批判更加全面，可以看作是古典哲学中形而上学批判的最高成就。德国哲学家康德（Immanuel Kant，1724－1804年）将哲学的运思深入到了理性批判的维度，在哲学史上发动了一场革命。他主张在认识之前先来分析考察我们的理性有没有相应的认识能力，并且以不可知论的方式将形而上学从认识领域清除了出去。由于康德把他对理性的分析考察称之为“批判”，因而他的哲学亦被称为“批判哲学”。在康德的时代，人们相信欧几里德几何学和牛顿物理学是普遍必然的科学知识，但是哲学家们却无法证明它们的普遍必然性。经过长期的思考之后康德发现，按照“知识必须符合对象”这种传统观念是永远也不可能解决问题的。首先，我们无法说明事物及其属性是怎样“挪到”我们的头脑里来的；其次，即便我们承认这是可能的，也仍然无法证明知识的普遍必然性，因为这样的知识只能是后天的经验知识。由于科学知识的普遍必然性不可能来源于“后天的”经验而只能是“先天的”，问题就在于我们怎样才能“先天地经验对象”。表面看来这是根本不可能的，但是只要我们转换一下思路，问题并不是不能解决。康德受到哥白尼以日心说代替地心说的启发，在“知识必须符合对象”这条路走不通的情况下，尝试颠倒两者之间的关系，提出了“对象必须符合知识”的假说。所谓“对象必须符合知识”的意思是说，当我们认识事物的时候，认识主体并不是一张白纸，而是具有一些独立于经验并且是经验的先决条件的形式或结构，任何关于事物的经验都要经过这些认识形式的加工整理才能形成知识。于是，这些认识形式就构成了知识的“先天条件”，正是它们赋予了知识以普遍必然性。这就是人们所说的“哥白尼式的革命”。康德虽然以先验论的方式证明了科学知识的普遍必然性，但是这一证明的意义却完全是消极的。因为它意味着事物对我们来说被划分为两个方面：事物通过先天认识形式而为我们所认识的“表现”和“事物自身”。显然，我们只能认识事物对我们的“表现”，至于事物自身究竟是什么样子，那是我们永远也不可能知道的。因此，自然科学是可能的，形而上学则是不可能的。康德将认识的对象限制在了经验的范围之内，并且以此为原则分析了形而上学陷入困境的原因。理性的认识能力分为感性、知性和理性三个环节。感性之所司在直观，知性之所司在思维，直观无概念是盲的，思维无内容是空的，唯有两者相互结合才能形成知识。然而，人类理性不满足于只是获得知识，它还希望将零碎的知识调整成为体系，于是就有了理性的用武之地：理性以“理念”为工具，它是引导知识发展进步并且形成体系的“理想的统一性”。由此可见，就知识的构成而论，真正有实际意义的是感性与知性，理性只不过是引导知识进步的原则。然而，哲学家们并不满足于只是认识经验的对象，他们总想超越经验去把握超验的形而上学对象。于是理性的“理想统一性”就被错误地当作了“现实统一性”。形而上学家们就象是一个年幼无知的孩子，当他站在开阔的地带一眼望去，地平线的极处天地交融在一起，他就幼稚地以为只要走到地平线的尽头便可以平步青云，一步登天了。他不知道，只要他向前走一步，地平线就会向后退一步，那天地交融之处永远是可望而不可即的。形而上学家就是这样，他们以为只要穷尽了经验就可以把握超验的对象，而实际上在我们与超验的对象之间永远隔着经验的帷幕。康德认为，形而上学是由于人类理性要求超越自身有限性而不可避免地产生的“先验幻相”，亦即将“理想的统一性”错误地当作“现实的统一性”所陷入的困境。例如自有形而上学以来，哲学家们就试图把握世界的整体，然而由于我们不可能对作为整体的世界有任何经验，所以实际上不可能产生任何有意义的知识。当我们非要从整体上把握世界的时候，认识就有可能形成两种关于世界整体的理论，它们在理论上都可以自圆其说，但是相互之间却是矛盾的，康德称这种独特的现象为“二律背反”。哲学家们总是在追问世界究竟是有限的还是无限的，其实这两种对立的回答都有“道理”。如果说世界在时间和空间上是无限的，那么我们就会陷入自相矛盾。因为假如世界在时间上是无限的，那就意味着在当下这一时刻为止（比如说2000年1月1日）有一个无限的时间序列过去了，已经完成了。但是，既然当下这一时刻是可以确定的（亦即有限的），那就是说时间是可以有终点的。然而，凡是有终点的东西不可能没有起点，所以世界在时间上一定是有限的。那么，这是不是意味着世界在时间上是有限的呢？并非如此。我们可以根据同样的逻辑来反驳世界在时间上是无限的这种观点：如果世界在时间上是有限的，那就是说世界在时间上有开端也有终结。换言之，在这个世界产生之前，有一段时间中世界还不存在，那是空无所有的时间。然而我们都知道，无中不能生有。换言之，如果世界在时间上是有限的，那就意味着世界根本就不可能产生。所以，世界在时间上一定是无限的。我们不论康德的证明是否合理，他的基本观点还是有意义的：如果认识的对象超出了认识的界限，我们就不可能形成任何有意义的知识。当然，康德批判形而上学的目的并不是为了彻底摧毁它，而是为了给它寻找一条生路。他的办法就是限制知识，为道德、信仰和自由留地盘。休谟与康德从怀疑论或不可知论的立场出发对形而上学的批判虽然非常深刻，但是并不彻底。他们或者对形而上学的超验对象是否存在不置可否，或者试图建立新的形而上学来取而代之。与他们相比，现代哲学家们对形而上学的批判则显得更激烈更激进，例如逻辑实证主义就主张形而上学是无法以真假对错来评判的，因为它的对象根本就不存在，所以与之有关的问题、学说和理论都是没有意义的。我们甚至不能说它们是假的或错的，因为那将意味着还可以有“真的”或“正确的”形而上学。[18] 逻辑实证主义者对形而上学的批判固然非常彻底，但是也具有深刻的局限性。他们以衡量科学的标准来衡量形而上学，认为一种知识要么是科学，要么什么都不是。这样一来，他们不仅对传统哲学中的形而上学持激进的批判态度，而且将伦理学、美学、价值论以及人生哲学之类的问题也当作非科学的形而上学抛在了一边，从而将哲学的作用缩小到了一个极其狭窄的范围，变成了只是对科学概念进行逻辑分析的工具。与他们形成了鲜明对比的是以海德格尔为代表的另一些哲学家，他们虽然也反对形而上学，但不是以科学为标准，而是强调科学的局限性，认为形而上学的错误不在于它不是科学，而是因为它太想成为科学，以至于陷入科学思维方式而不能自拔，遗忘了对我们来说具有重要意义的东西。就此而论，海德格尔的思想具有鲜明的特色。德国哲学家海德格尔（Martin Heidegger，1889－1976年）称形而上学的历史是存在的遗忘史。这并不是说形而上学忘了自己是研究存在的，实际上它始终没有忘记这一点，它的目的就是为我们提供关于存在的知识。然而，由于形而上学采取的是认识存在物的科学思维方式，所以它不是将存在当作存在物，就是把存在物当作了存在，忽略了存在与存在物之间的区别，这才是形而上学陷入困境的根源所在。表面看来，形而上学陷入困境只是单纯的理论问题，与现实无关，海德格尔却不这样看。按照他的观点，西方文明之所以陷入了危机，根源就在于形而上学那种物化的科学思维方式。于是，海德格尔对于建立在主客二元结构基础上的认识论框架进行了深入的批判，认为以往的人道主义亦即“人类中心说”都是形而上学的，正是这种世界观导致了当代科技社会的种种异化现象。不过，海德格尔并没有因为形而上学误入歧途而将形而上学的问题也一同抛弃掉，相反，他要求重新考虑存在问题，并且千方百计为此寻找新的途径。[19] 总之，形而上学虽然在20世纪被终结了，但是却并不意味着形而上学从此就不存在了，“终结”只是意味着形而上学占主导地位的时代结束了。实际上，直到今天形而上学仍然潜移默化地发挥着深刻的影响。回顾20世纪反形而上学的历史，最初是逻辑实证主义采取了“拒斥形而上学”的激进立场，海德格尔亦将形而上学与西方文明的衰落联系在一起，认为形而上学就是症结所在。此后，批判形而上学的声音此起彼伏，从来就没有中断过，直到80年代，后现代主义又一次掀起了批判形而上学的热潮。[20]人们一而再再而三地批判形而上学，构成了20世纪西方哲学的一大景观。这种现象表明，哲学家们好象注定了要与形而上学纠缠不休。我们以为有两种可能性：一种可能是因为形而上学构成了西方文明的构成因素，这样沉重的精神负担决不是一天两天就能够轻而易举地卸除掉的。另一种可能是，形而上学仍然是有意义的，或者说，形而上学还有存在的必要。总之，无论是哪一种可能性，我们似乎都注定了要与形而上学纠缠不休。

[1] 在我们的哲学概念中，形而上学有两方面的含义：一方面是西方哲学中曾经在相当长的时间内占据统治地位的核心部门，另一方面是与辩证法相对的一种思维方式。我们在这里主要在前一种意义上使用形而上学概念。 [2] “盛年”是希腊语akmē的意译，原义为顶点、极盛期、成熟期等。由于年代久远，古人的生卒时间不详，故以此来估算他们的年龄。希腊人认为40岁是一个人出成就的极盛期，因而以此为“盛年”。泰勒斯的盛年之所以被定为公元前585年，是因为据说他预测到了这一年的日食。 [3] 《古希腊哲学》，苗力田主编，中国人民大学出版社1995年，第21页。 [4] 《古希腊哲学》，第93页。 [5] 《古希腊哲学》，第219页。 [6] 《古希腊哲学》，第265页。 [7] 《古希腊哲学》，第323页。 [8] [法]笛卡尔：《哲学原理》，商务印书馆1958年，第20页。 [9] [荷兰]斯宾诺莎：《伦理学》，商务印书馆1983年，第3页。 [10] 参见[德]黑格尔：《精神现象学》“序言”，商务印书馆1979年。 [11] 参见[德]伽达默尔：《科学时代的理性》，国际文化出版公司1988年，第19页。参见黑格尔：《精神现象学》，商务印书馆1979年，上卷，第2页。 [12] 参见《古希腊哲学》，第190页以下诸页。 [13] 《古希腊哲学》，第656页。 [14] [英]休谟：《人类理解研究》，商务印书馆1972年，第21页。 [15] [英]休谟：《人性论》，商务印书馆，第14页。 [16] 《西方哲学原著选读》，上卷，商务印书馆1999年，第518页。 [17] 《人类理解研究》，第145页。 [18] 参见本书第九章第二节“拒斥形而上学”。 [19] 参见本书第八章第二节。 [20] 参见本书第十二章。紫冠道人发表于 2004-11-09 &nbsp13:06 | 评论(9) | 引用(trackback0) | 编辑第二节科学之科学

[他山之石] 第二节科学之科学形而上学自诞生之日起就几乎成了哲学的代名词，而使之成为科学乃至“科学之科学”，亦被看作是哲学家们义不容辞的历史使命，那是他们梦寐以求的最高理想。显而易见，如果我们承认形而上学是人类知识的基础和根据，而科学知识则具有普遍必然性亦即“科学性”，那么作为科学的基础和根据的形而上学就更应该是科学，而且是“科学的科学”，即至高无上的科学。从亚里士多德开始直到黑格尔为止，形而上学在哲学家们的心目中的确具有如此崇高的重要地位。那么，我们怎样才能实现使形而上学成为科学乃至科学之科学的伟大理想呢？对古典哲学来说，理性认识或思想是通达科学之顶峰的唯一道路，体系问题则是使形而上学成为科学的关键。 “学以致知”，以具有真理性的知识作为把握宇宙万物最普遍的本质根据的的理想形式，是西方哲学的基本特征之一。从希腊哲学开始直到德国古典哲学，哲学家们无不以此作为追求的最高目的，这种观念甚至直到今天仍然潜移默化地影响着我们的思想。在哲学家们看来，如果要使哲学成为真理性的知识，亦即具有普遍必然性的科学，它就必须体现为精确严密的体系。因为哲学是理论化的世界观，它的科学性应该体现在它的体系性上。话虽如此，真正倾全力于构建哲学体系的工作，毕竟只是从近代哲学才开始的。古代哲学家们很少注意体系的问题，他们更关心的是对具体问题的具体分析，而近代哲学家们则把体系问题看作是头等的大事，这大概与人们关于什么是科学的观念逐渐成熟有密切关系。当然，古代哲学只是在相对意义上没有体系，实际上哲学之为哲学不可能没有体系，例如前面说到的“本原”概念意指“万物从它那里来，毁灭之后又回到它那里去，一切都在变化，唯它不变”，可见这个概念本身就是一个“体系”。严格说来，科学是近代西方文明的产物。尽管我们可以将科学的产生追溯到很久很久以前，但是那充其量不过是科学的萌芽状态而已。近代科学以数学和物理学为典范，它们为知识树立了榜样，也同样为哲学树立了榜样。科学之为科学应该有这样的基本特征：首先，它必须以某种不证自明、无可置疑的最高原理为基础和前提；其次，它必须是从这个最高原理合乎逻辑地推演出来的理论体系；最后，它必须具有普遍必然性，是放之四海而皆准的真理。近代哲学从笛卡尔开始，就是这样思考哲学的体系问题的，对哲学家们来说，使哲学成为理论体系是证明哲学是科学的关键所在。当然，这个崇高的理想只是到了黑格尔才最终成为现实。亚里士多德已经提出了形而上学这门学科的基本构想，不过这些构想直到黑格尔才真正发扬光大，成为了现实。我们甚至可以把从亚里士多德到黑格尔看作是从“潜能”到“现实”的完成过程，这两位哲学大师一先一后，在形而上学史上树起了遥相呼应的两座丰碑。由于黑格尔哲学是有史以来最伟大的形而上学体系，所以在这里我们主要以它为例来讨论哲学的体系问题。作为近代哲学的开创者和奠基人，笛卡尔（RenéDescartes，1596－1650年）第一次将形而上学的体系问题提到了非常重要的地位，他关于体系的构想在西方哲学史上产生了极其深远的影响。站在经院哲学的废墟上，笛卡尔开始了重建人类知识大厦的基础的工作，对他来说当务之急就是找到一种科学方法以便重建形而上学，因为如果被看作是人类知识的基础的形而上学不能成为科学，那无异于将整座知识大厦建立在沙滩上。经过长期的探索，笛卡尔终于发现了数学。在他看来，欧几里德几何学简直就是科学的典范，它是从不证自明的公理出发，一步步推演出来的知识系统，只要初始原理真实可靠，整个体系就是真实可靠的。于是，笛卡尔便致力于将数学方法改造成为哲学的方法，从而形成了他的“理性演绎法”。笛卡尔的“理性演绎法”分成两个方面，其一是直观，其二是演绎。毫无疑问，只要有演绎方法，就能够保证形而上学成为一个从不证自明、无可置疑的第一原理合乎逻辑地推演出来的科学体系，但是仅仅有演绎方法还不够，它只有在确定了第一原理之后才能有用武之地，这就需要理智直观了。我们的知识是由判断和推理构成的，一个判断的可靠性是由它的根据决定的，它的根据又是由根据的根据决定的……如此类推，以至无穷。然而对知识来说，“以至无穷”是不能接受的，因为那样的话，我们就无法确定知识的最初的根据或出发点，也就无法保证知识的真实可靠性了。这就是说，知识必须有一个开端或逻辑起点，亦即不证自明、无可置疑的第一原理。演绎方法只能从第一原理出发进行推理，由它自己是不可能产生这个第一原理的。于是，所谓“理性演绎法”的程序是这样的：由理智直观来“发现”不证自明、无可置疑的第一原理，然后由演绎方法严格按照逻辑进行推演，形成知识的体系。由此可见，演绎方法固然重要，但发现第一原理的理智直观更是不可或缺的。表面上看来，第一原理之所以是第一原理，就在于它“不证自明”、“无可置疑”，然而问题恰恰就出在这里：且不论我们究竟有没有理智直观以及理智直观能否把握第一原理，即便有而且能够把握第一原理，那也意味着第一原理实际上存在于思想之中，这就是为什么笛卡尔称之为“天赋观念”的原因所在。问题是，所谓天赋观念是以什么方式存在于思想之中的呢？仅仅存在于思想之中的天赋观念如何能够成为我们关于外部世界的知识的基础和前提呢？这个第一原理保证了整个理论体系的可靠性，那么由谁来保证这个第一原理的可靠性呢？所有这些问题就使得以笛卡尔为代表的天赋观念论难以为人们所接受，黑格尔就对此不以为然。他不仅对此不以为然，甚至对人们崇尚自然科学亦不以为然。在他看来，自然科学若与哲学相比，就显得不够“科学”了，因为所谓“不证自明”、“无可置疑”恰恰说明科学所依靠的根据是未经证明的武断的假设。与此不同，哲学作为最高的科学其自身是不能再有前提的，所以它自己证明自己。黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770－1831年）被公认是哲学史上最大的形而上学家，不过他的思想与以往的形而上学亦有所不同。形而上学家们通常将实体看作是哲学研究的对象，就好象我是认识主体，实体是认识对象，我与之相对而立，通过认识的方式去把握它。在黑格尔看来，实体不是现成的对象，而是一个生成的过程；它也不是与宇宙自然分离的独立实在，两者是一个东西。所以他提出了一个非常著名的哲学命题：“实体即主体”。所谓“实体即主体”的意思是说，宇宙万物最高的本质或根据不仅是客观的实在，而且具有能动性，因而它是“活的实体”。实体与自然实际上是一回事：实体是本质，自然是它的表现。只有当我们把实体看作是“活的实体”的时候，我们才能解释实体是如何展开为自然继而成为现实的。实体作为主体的能动性表现在它是纯粹的单纯否定性，即实体自己否定自己，将自己树立为对象，通过对象化自身的方式将自身之中的潜在因素外化出来，展开自身，然后进一步扬弃对象化所造成的差别、对立和矛盾，最终重新恢复自身的同一性。这样一来，实体的运动就是一个预悬终点为起点，以终点为目的，自己完成自己的“圆圈”。这就意味着哲学或形而上学乃是一个目的论的体系。[10] 黑格尔以其晦涩的哲学语言表明了这样的观点：宇宙自然是一个自我生成的过程，这个过程就象一粒种子长成大树一样，是一个从潜在、展开继而成为现实的生成过程。种子具备长成大树的一切内在因素，但是它还不是现实的大树，只能说是潜在的大树，只有当它长成了大树，我们才能说它成为了现实。显然，种子并不存在于大树之外，它与大树不过是事物发展过程中的不同阶段而已。同样，实体与自然也不应该看作是两个东西。那么，实体�D�D黑格尔亦称之为“绝对”�D�D怎样才能最终“扬弃”自身之中的差别，重新恢复自身的同一性呢？在黑格尔看来，这是通过人类精神的认识活动实现的。通常人们以为认识是发生在“绝对”之外的事情，我认识不认识“绝对”与“绝对”本身无关，那只是主观内部的事情，黑格尔却不这样看。如果我们从宇宙之整体出发来看我与“绝对”之间的关系，由于我就存在于“绝对”之中而且是以“绝对”作为存在的根据的，因而我与“绝对”之间的差别实际上就是“绝对”自身中的差别。同样，如果我们认识了“绝对”，那也就意味着“绝对”自身恢复了同一性。所以黑格尔认为，人类精神的认识活动参与了“绝对”的生成过程，正是在这个过程中，“绝对”成为了“绝对精神”，亦即成为了现实。黑格尔这一思想看起来晦涩难懂，其实并不难理解。人们经常把人类看作是自然进化的最高阶段，而且经常说自然在人类精神中达到了自我意识，黑格尔所说的实际上就是这个意思。然而，当黑格尔说“实体即主体”、“绝对即精神”的时候，这并不是说自然是有意识的存在。普遍的东西，一般性的本质，原本就蕴含在自然之中，但是却始终得不到自觉，直到人类精神才使之成为精神。例如在自然中有数不清的树，树之为树当然有树的本质，这本质是普遍性的共相。不过在我们认识树的本质之前，树的本质并不是以普遍性的形式存在的，而是被限制在一棵棵个别的树里。所以，我们的认识活动就相当于将树的本质从具体个别的树中“解放”出来一样。当我们认识了树的本质，它就具有了普遍性的形式，亦即成为了真正的现实。因此，既然人类精神的认识活动具有本体论的意义，那么认识论与本体论就是同一的。不仅如此，由于认识的活动与实体的运动都具有辩证法的结构，因而辩证法与认识论和本体论也是同一的。哲学作为最高的意识形态，其目的就是认识绝对。哲学的历史看起来杂乱无章，纷争不断，其实都是对绝对的认识。看上去彼此矛盾的哲学体系都在不同程度上说明了绝对的某一方面或某一属性，把它们综合在一起就构成了对绝对之整体的完全的把握。于是，黑格尔做了一项工作，这就是把人类精神认识绝对的过程看作是从抽象到具体，从简单到复杂，从片面到全面的过程，这个过程的终点就是一个将以往所有的哲学理论都包容于自身之中的“大全”。黑格尔哲学就是这个“大全”。所以，黑格尔既是一个非常谦虚的人，也是一个十分狂妄的人。当他不是把自己的哲学看作独创的东西，而是看作继承和发展前人思想的结果的时候，他是很谦虚的。然而当他把自己的哲学看作是对整个哲学史的概括和总结，从而使绝对精神“功德圆满”的时候，他又是最狂妄自大的哲学家。尽管如此，我们不能不说，黑格尔哲学的确是有史以来最伟大的形而上学体系。在某种意义上说，这个形而上学体系是前无古人后无来者的。“前无古人”很好理解，凭什么说“后无来者”呢？因为在黑格尔之后，如果再想象他那样对人类知识进行概括和总结，实际上是不可能的，而且哲学的对象和功能也发生了变化，哲学家们不再以此作为哲学的工作。黑格尔之所以能够完成使形而上学成为科学的最高理想，他的辩证法功不可没，因为辩证法就是黑格尔哲学体系的内在结构。万事万物都是由不同的性质综合而成的有机整体，但是近代哲学的分析方法却只能分别把握事物的不同性质，而无法再把它们综合起来，再现事物活生生的内在生命。黑格尔继承和发展了古代哲学的朴素辩证法和德国古典哲学的概念辩证法，形成了他的辩证法体系。严格说来，黑格尔的辩证法并不是“方法”，而是与事物的内容不可分离地结合在一起的运动方式。当我们看到花朵的时候，花蕾消失不见了。当我们看到果实的时候，花朵也被否定了。然而实际上，无论是花蕾、花朵还是果实都是植物不可缺少的组成部分，只有把它们综合在一起，才能展现事物活的生命。所谓辩证法就是将不同的东西综合在一起的方式。黑格尔强调事物是因为自身之中所蕴含的差别和矛盾而自我运动的，当它克服了自身中的矛盾，也就扬弃了自身的直接性和外在性，进一步展现了潜在于自身之中的东西。因而事物是自我运动的，在这个运动中，在后的阶段是潜在于在先阶段之中的内在因素的展开，因而越是在后的阶段就越接近现实，所以黑格尔一再强调后来者是在先者的“真理”，他称之为“前进－回溯”式的运动：前进也是回溯，即回溯到根据，只不过这一回溯不是简单地回到过去，而是根据的现实化。因此，与一向强调最初的原始开端是真理的传统观念不同，黑格尔强调真理是过程，真理是结果，真理是全体。然而这样一来，亦使我们明确地把握黑格尔的思想变得非常困难了。当年无微不至地关怀黑格尔的德国著名诗人哥德在阅读《精神现象学》时，就因此而对黑格尔产生了误解。哥德刚刚翻开《精神现象学》就感到非常反感，因为他看到了这样一句话：“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的”，这与他的有机生命观是相互矛盾的，所以他从此再也没有读这本书。实际上，只要他翻到下一页就会看到“但是……”，在这个“但是”之后，黑格尔说道：“它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命”。显然，这种辩证的思想与哥德的思想是完全一致的。由此可见，读黑格尔的书一定要加倍小心，不读到最后不要轻易下结论。[11] 那么，究竟是什么力量能够将彼此相互矛盾的事物结合成为一个整体呢？黑格尔认为是“否定性”的力量。近代哲学之所以无法把握事物的本质，就是因为它可以分别把握事物的各种属性，却无力将它们重新综合成为一个有机的整体。在黑格尔看来，其症结就在于，近代哲学固执于差别和对立，没有认识到差别、对立或否定的结果并不是抽象的无，不是彻底的否定，而是“有规定的否定”即富有内容的否定，即是说，否定性的作用是扬弃事物的直接性、外在性或局限性，在否定的同时将潜在于事物之中的内在因素展现出来，所以列宁称之为“联系的环节”和“发展的环节”：否定使事物从一个阶段“过渡”到另一个阶段，并且向前发展。正是凭借否定性的力量，黑格尔将整个宇宙描述为从低到高，从简单到复杂，从潜在到现实的发展过程。这个过程的每一阶段或每个环节都将被否定，不过它们并没有因此而彻底消失，而是作为下一阶段的构成因素被保存了下来，所以最终的结果就是一个包括了所有的因素在自身之中的大全。黑格尔曾经将这个大全比喻为“酒神的宴席”：当酒神节来临之时，我们每个人都要参加这个节日，这就意味着我们每个人都要一醉方休。当然，谁醉了，谁就会退出这场豪饮，但是正因为我们每个人都会醉倒，才使酒神的宴席成为酒神的宴席。所以，尽管我们每个人都将因为醉倒而退出酒神的宴席，如果没有我们的参与和醉倒，酒神的宴席就不存在。的确，形而上学发展到了黑格尔，真正实现了成为科学之科学的最高理想，但是这个理想的实现亦意味着形而上学的进程走到了尽头：形而上学的完成也就是形而上学的终结。象形而上学这样曾经长期占据统治地位达2000多年之久的哲学部门，不知吸引了多少睿智的头脑为之终生奋斗，也不知耗费了多少人的青春年华，为什么突然之间就一下子耗尽了生命力，无可挽回地走向了终点呢？简单说来，那是因为支持形而上学存在的基础被摧毁了，不仅形而上学而且整个古典哲学亦从此成为了历史。紫冠道人发表于 2004-11-09 &nbsp13:05 | 评论(0) | 引用(trackback0) | 编辑第一节 “是什么”的问题
[他山之石] 索性把《西方哲�W智慧》�e�P於形而上�W的�锥味假N上�� 第一节 “是什么”的问题在西方哲学中，形而上学并不是一开始就有的，它的产生起源于“存在”成为哲学研究的对象，以及“是什么”的问题成为哲学研究的核心问题。形而上学是希腊哲学的产物，它的形成是一个过程：巴门尼德摒弃了早期希腊自然哲学追问万物本原的宇宙生成论，将“存在”确立为哲学的研究对象；苏格拉底－柏拉图将哲学的问题确定在研究“是什么”的问题上，亦即研究事物的本质规定；最后，亚里士多德组建了以实体为核心的形而上学范畴体系。在希腊哲学中，哲学研究的对象从“本原”转向“存在”，标志着形而上学的诞生。大概从亚里士多德开始，人们就公认泰勒斯（Thales，盛年[2]约在公元前585年）为哲学的始祖，因为据说他留下了第一个哲学命题：水是万物的本原。每当初学者怀着崇敬的心情踏入哲学王国的门槛时，一眼望见这个命题就不免有些泄气，这句话似乎与想象中崇高而深奥的哲学毫不沾边。然而，正是在这个看上去既不崇高也不深奥的命题中，蕴含着崇高而深奥的哲理。当希腊人开始哲学思考的时候，他们最初面对的是自然万物的“本原”问题。按照亚里士多德的经典定义，“一切存在着的东西由它而存在，最初由它生成，毁灭后又复归于它，万物虽然性质多变，但实体却始终如一”，这个东西就是万物的“本原”（arche）。[3]希腊人为什么会追问这个问题呢？因为当他们睁开理性的眼睛审视面前的世界时，千变万化多种多样的自然使他们感到大惑不解：自然是一个自我涌现着的、活生生的有生命的整体，然而四季交替、草木枯荣的现象却时时提醒我们一切都在运动变化之中，因而一切都是生灭不已的。既然万物都要经历从生到死的过程，那么这个世界就应该最终消失不见，但是实际上任凭万物怎样生灭变化，世界还是世界。这就说明在生灭变化着的事物当中，一定有某种东西是永恒不变的。按照古人朴素的世界观，万物从一开始延续到现在以至将永远存在，这表明它的最原始最古老的“开端”同时又是万事万物的“主宰”，这就是“本原”概念的由来。自然万物都是个别的和具体的，而其统一的本原则应该是普遍的和抽象的。然而，由于希腊人开始哲学思考的时候，还没有合适的抽象概念可供使用，他们只好用具体的感性事物如“水”等等来表征抽象普遍的本原，所以哲学家们才会说：“水”是万物的本原、“气”是万物的本原、“火”是万物的本原……。但是这样一来问题就出现了：哲学家的目的是以知识的方式解释自然，但是众说纷纭莫衷一是的局面却表明我们只有意见而没有知识。于是，巴门尼德便对此开始了反思，他终于发现了症结所在。在形而上学史上，巴门尼德（Parmenides，盛年约在公元前504－501年）是值得大书一笔的哲学家，他有三项伟大的贡献：第一是将“存在”确立为哲学的对象，第二是提出了“思维与存在同一性”的理论思维的基本公式，第三是从他开始哲学有了推理论证，从而为哲学所特有的思辨话语形式奠定了基础。巴门尼德首先区别了认识的两条道路，即“真理之路”与“意见之路”。自然哲学家们都是通过经验观察来寻求本原的，而且也是用感觉的对象来充当万物的本原。然而，感觉经验的事物只是意见的对象，那是既存在又不存在的变动不居的领域，巴门尼德称之为“非存在”。在他看来，“非存在”既不能被思想也不能被述说，所以不可能产生普遍必然的知识，那只是意见的对象。只有“存在”能够被思想和述说，因而以存在作为认识对象，我们才能走上真理之路。巴门尼德所划分的这两条道路，也就是后来“本质世界”与“现象世界”的区分，它构成了宇宙生成论与本体论的分野：如果说自然哲学家们所追问的是自然万物时间上在先的原始开端和构成的材料，那么可以说巴门尼德所追问的则是自然万物最普遍最一般的共相，即逻辑上在先的本质。前者属于宇宙生成论的问题，后者则是本体论研究的对象。例如一张桌子究竟是由什么材料组成以及这些材料在何而来，并不是决定性的因素。使桌子成为桌子的是桌子的本质规定，亦即桌子的概念。这并不是说桌子的概念在时间上先于现实的桌子而独立存在，而是说只要有桌子存在，那么桌子的概念就是第一性的因素。巴门尼德为什么以“存在”作为哲学的对象呢？在某种意义上说，这与印欧语系所特有的系词结构有密切的关系。在印欧语系的语言中，以系词连接主词和宾词是语句的基本结构（即“S是P”）。当我们使用语言表达思想的时候，判断中最稳定的、始终不变的就是系词“是”，它也表示事物“有”或“在”的状态。一切事物都“是”、“在”或“有”，但终将“不是”、“不在”或“没有”，而连接主词与宾词的“是”、“在”或“有”却是始终不变的，它在任何情况下都是“是”、“在”或“有”，所以存在着的事物就是因为它而存在的。换言之，一切存在着的事物都是因为存在而存在的，存在就是使存在着的事物得以存在的基础和前提。因此，巴门尼德关于“存在”（to on）的学说就为形而上学或本体论（ontology）奠定了基础。哲学家的目标是获得知识。那么，我们怎样获得关于“存在”的知识呢？巴门尼德认为，既然唯有“存在”能够被思想和述说，“非存在”不能被思想和述说，那就意味着凡是能够被思想和述说的就是“存在”了。由此，他提出了一个著名的哲学命题：“作为思想和作为存在是一回事”。[4]我们可以把这个命题看作是理论思维的基本公式：知识要求与对象符合一致，这在感觉经验中是不可能实现的，只有在理性认识中，在概念中才能达到。这就奠定了后来西方哲学从思想也就是理性认识的角度追问事物存在的本质共相的基本思路。于是，哲学研究的对象便从“本原”转向了“存在”。正是在巴门尼德思想的基础之上，苏格拉底进一步把哲学的问题归结为“是什么”的问题。苏格拉底（Socrates，公元前469－399年）与耶酥、孔子和释迦牟尼一同被尊为人类的导师，他的思想在西方哲学史上具有极其重要的历史地位。象巴门尼德一样，苏格拉底关注的是知识问题。在他看来，希腊文明正在衰落，而治病救国的良方就是知识。所以，苏格拉底孜孜不倦地到处追问：美是什么？勇敢是什么？正义是什么？如此等等。值得注意的是，苏格拉底追问的不是现实存在着的美、勇敢和正义的实例，而是美“本身”、勇敢“本身”、正义“本身”“是什么”，即美、勇敢、正义的定义或概念，这就形成了“是什么”的问题。以“美是什么”的问题为例。苏格拉底向希庇阿斯请教“美”是什么的问题，希庇阿斯认为这问题很简单：美就是一位漂亮小姐。然而苏格拉底反问道：漂亮的小姐固然是美的，但是我们也可以说一匹漂亮的牡马是美的、一架漂亮的竖琴是美的、一个作为艺术品的陶罐是美的。那么，我们能不能说一位小姐美得象一匹牡马一样呢？况且如果同女神比起来，漂亮的小姐肯定就算不上美了。又如勇敢是什么的问题。苏格拉底向拉刻斯请教“勇敢”是什么，拉刻斯也以为问题很简单，他的回答是，在作战中坚守阵地而不后退就是勇敢。苏格拉底立刻追问道，骑兵没有阵地可守，难道他们就不勇敢了吗？实际上，苏格拉底在追问“美”和“勇敢”“是什么”的时候，他所追问的并不是“美”或“勇敢”的实例，而是美之为美、勇敢之为勇敢的一般定义、普遍共相亦即“概念”，这些就属于“是什么”的问题。在他看来，一个事物的实例总是相对的，并且处在生灭变化之中，而这个事物的普遍概念却是永恒不变的，这才是知识的对象。所以亚里士多德说：“苏格拉底寻求事物的本质即事物是什么是很自然的；因为他正在寻求推理，而本质是推理的出发点”。因此“可以把两件事情公平地归于苏格拉底，即归纳论证和普遍定义。这二者都涉及科学知识的出发点。”[5] 在苏格拉底思想的基础上，他的学生柏拉图（Platon，公元前427－347年）建立了著名的“理念论”。所谓“理念”（idea，eidos）即从苏格拉底关于“是什么”的定义而来，它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”，不过“理念”并非单纯的抽象概念，而是超越于个别事物之外并且作为其存在根据的实在。一类事物有一个理念，感觉事物是多而理念是一，它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。个别事物始终处在生灭变化之中，它们是个别、相对和偶然的，而理念则是永恒不变的，它们是普遍、绝对和必然的存在。因此，个别事物是感觉的对象，它们的类则是知识的对象。个别事物可感而不可知，理念则是可知而不可感。至于理念与事物之间的关系，柏拉图认为，可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。柏拉图曾经通过“分有”和“摹仿”这两种方式来说明理念是如何派生事物的。“分有”指的是具体事物之所以存在，是因为它们分有了同名的理念。“如果在美自身之外还有美的事物，那么它之所以美的原因不是别的，就是因为它分有美自身。每类事物都是如此。”[6] 所谓“美自身”或“某某自身”，意指美的理念或某某理念。“摹仿”说的是有一位造物主，他根据理念来创造具体事物，所以事物因为摹仿理念而存在。“木工是根据理念来制造我们所使用的床和桌子，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。其它事物亦同样。”[7] 就此而论，有三种床存在，即作为理念的床自身，因摹仿理念而存在的可感之床，以及因摹仿可感之床而存在的画家之床。床的理念是真正永恒的实在，现实的床是相对的存在，画中的床则没有实在性。由此可见，柏拉图的理念具有多重含义。首先，理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的类概念或本质；其次，理念是事物存在的根据。个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的，离开了理念就没有事物；再次，理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完满的模型，事物则是理念的不完满的摹本，事物是因为摹仿了它的理念而成其为事物的；最后，理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目标就是实现它的本质，从而成为完满的存在。然而，柏拉图始终难以圆满解释的问题是，事物究竟是怎样“分有”或“摹仿”理念而存在出来的？如果我们不能通过感觉经验来认识事物的本质，那么对理念的认识是如何可能的？这些问题最终都可以归结为亚里士多德称之为“分离”的难题：由于柏拉图坚持认为理念是独立于事物之外的真实存在，这就使任何关于理念与事物之间关系问题的回答成为不可能。如果我们将柏拉图比作激扬狂放的诗人，那么可以说亚里士多德更接近推理缜密、分析详尽的科学家。的确，亚里士多德哲学具有十分浓厚的经验主义色彩，他始终坚持事物的本质规定即“形式”�D�D柏拉图称之为“理念”的东西，他称之为“形式”�D�D与事物密不可分，它们就存在于事物之中。当然，经验主义的倾向并不妨碍亚里士多德成为形而上学的真正奠基人。亚里士多德（Aristoteles，公元前384/3－322年）首先明确了“第一哲学”亦即形而上学的研究对象以及它在人类知识系统中的地位。在他看来，建立一门专门研究“存在”本身的学问是非常必要的。因为所有具体的科学都是割取“存在”的某一方面和某一种性质加以研究，它们对这些“方面”和“性质”的基础和前提�D�D存在本身�D�D则是不闻不问的，因此应当有一门学问专门研究存在本身，这门学问就是“第一哲学”。正如存在是存在的方面和性质的基础和根据一样，第一哲学也是所有科学知识的基础和根据。由此，亚里士多德便确立了哲学或形而上学的至高无上的特殊地位。然而，仅仅将存在本身确定为形而上学研究的对象，还没有最后解决问题。经过深入思考之后，亚里士多德发现，我们在究竟应该如何认识“存在”的问题上陷入了困境。认识事物的关键就在于把握事物的本质规定，也就是认识事物的“是什么”，认识“存在”亦当如此，然而实际上我们却不可能象认识具体事物“是什么”那样认识存在“是什么”。因为认识事物“是什么”亦即给事物下定义，而所谓“下定义”也就是通过形式逻辑“种加属差”的方式对之作出规定。显然，存在是不可能这样下定义的，因为存在乃是最高的概念，因而既没有与之并列的“属差”，更没有在它之上的“种”。所以，我们是不可能认识存在“是什么”的，只能认识存在是怎样存在的，这就是存在的“存在方式”。存在有两类存在方式，亦即“偶然的存在方式”和“本然的存在方式”。例如我们说“这位建筑师是有德性的”，这句话所表述的就是“偶然的存在方式”，因为一位建筑师的“本然存在方式”是具有建筑学的知识，至于他有没有德性并不是必然的。换言之，所谓“本然的存在方式”就是必然为存在所拥有的存在方式。于是，亚里士多德就将形而上学的任务确定在研究“存在”的本然存在方式上，他也称之为“范畴”。简单说来，所谓“范畴”就是对存在的存在方式的规定。由此可见，亚里士多德意义上的形而上学应该是一个范畴的体系。在亚里士多德看来，范畴一共有10个，这就是：实体、数量、性质、关系、何地、何时、所处、所有、动作和承受。这10种范畴囊括了存在所有的存在方式。古人云，天网恢恢，疏而不漏。这10个范畴所编织起来的就是存在之网，它们构成了世界的逻辑结构，千差万别、多种多样的存在物都可以由这10个范畴得到合理的说明。不过需要说明的是，在这10个范畴之中，有一个范畴最重要，它就是“实体”（ousia）。然而“实体”究竟是什么，亚里士多德始终在探索之中，并没有给我们留下一个确定的答案。在某种意义上说，将ousia译作实体并不合适，因为按照亚里士多德的规定，所谓“实体”指的是事物的“是什么”（tode ti），或者是事物的“是其所是”（to ti en einai），相当于我们所说的“本质”。因此，这个“实体”其实既不“实”也没有“体”，而是使事物成其为这个事物的本质规定。然而，当希腊语的哲学概念被译作拉丁语时，这些概念的词义发生了某种演变，例如拉丁语substantia，后来欧洲现代语言中的“实体”概念都来源于此（如英语之substance，德语之Substanz）。substantia的字面含义是“站在下面的东西或支撑者”。英国哲学家洛克（John Locke，1632－1704年）曾经对此作了一个很有趣的比喻：如果我们问一个印度人：世界是由什么东西支撑着的？他会回答你：世界驮在一头大象的背上。如果你再问他：大象是由什么东西支撑着的？他会回答你：大象站在一个大龟的背上。假如你再问他，大龟又是由什么支撑着的？那位印度人便无言以对了，不过他会告诉你：我虽然不知道是什么，但是肯定有什么东西支撑着它。洛克解释说，这个我们不知道是什么的东西，就是实体。显然，中世纪乃至近代哲学所理解的“实体”概念与亚里士多德的规定已经相去甚远了。在近代哲学中，“实体”从亚里士多德的范畴体系中“独立”出来，成了形而上学的主要对象，而这一变化与经院哲学不无关系。中世纪经院哲学是一种柏拉图主义和亚里士多德主义的混合物，在推理论证的方法上，亚里士多德当然是权威，不过从体系结构方面看，柏拉图等级式的形而上学体系似乎更符合基督教神学的需要，因而为了与上帝的身份和地位相称，实体便从范畴体系中独立出来，成了形而上学最重要的对象。此后，在近代哲学中，形而上学的任务就是研究实体的。根据笛卡尔的定义，“所谓实体，我们只能看作是能自己存在，而其存在并不需要别的事物的一种事物”。[8]斯宾诺莎也说：“实体，我理解为在自身内并通过自身而被认识的东西。换言之，形成实体的概念，可以无须借助于他物的概念”。[9]显然，真正符合实体概念的就只有上帝了，尽管哲学家的上帝并不是基督教的人格神，但亦毕竟是超验的至高无上的存在。这种状况，只是到了黑格尔才有所改变。在某种意义上说，黑格尔恢复了亚里士多德的形而上学传统，并且将亚里士多德许多深刻的思想付诸了现实。紫冠道人发表于 2004-11-09 &nbsp13:02 | 评论(0) | 引用(trackback0) | 编辑 : [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 原始风格设计： someok ；紫冠道人改动之