一行禅师语录 :: ■以�^撞��■

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■以�^撞��■ 文摘版 <<<李敖语录 | 首页 | 卡夫卡语录>>> 2004-11-11 一行禅师语录 生命的富足来自独处。独处意味着生活在当下，深入观察正在发生的事情。假如我们做到了这一点，我们将不会被卷进过去，或者被对未来的思虑所吞没。 回归当下就是与生命相接触。生命只能从当下发现，因为 "过去事已灭"，"未来尚未到"。佛性、解脱、觉悟、安宁、快乐和幸福只能在当下发现。我们与生命的约会就在当下。我们约会的地点就是在此地。 胜妙独处法是佛教的一个重要主题。它按佛陀所教导的觉醒的方式来觉照生命存在的本质：放下过去和未来，提起正念，深入观察和揭示当下所发生的一切事物的真相。 慎莫念过去， 亦勿愿未来， 过去事已灭， 未来复未至。 当下于此时， 如实行谛观， 行者住于斯， 安稳无障碍。 今日当精进， 勿待明日迟， 死亡不可期， 吾当如何置。 若有如是人， 安住于正念， 昼夜无间断， 圣者遂称彼， 了知胜独处。 假如我们生活在无明中，假如我们沉迷于过去或未来，假如我们被贪、嗔、痴所左右，我们就不可能真正地过好我们生命的每一分钟。我们将无法同当下正在发生的事情进行交流，我们同其他人的关系会变得越来越肤浅和贫乏。 有时候我们会觉得空虚、疲劳和无聊，感觉不到真正自我的存在。在这种情况下，即便我们试图跟其他人接触，我们的努力也会徒然。我们愈努力，我们愈失落。当这种情况发生了，我们应当停止试图跟我们的身外之物进行交流，而应当反求诸己，与自己进行交流，过着 "独处"的生活。我们应当关上通向社会之门，回到我们自身，练习在觉照中呼吸，深入观察我们身内身外正在发生的事情。我们接受我们观察到的一切现象，向它们问好，向它们微笑。我们最好做一些简单的事情，比如专心致志地行禅或坐禅、洗衣服、拖地板、沏茶、清洗澡堂等等。假如我们这样去做，我们将会恢复我们丰富的精神生活。 假如我们安住于正念，我们就不再贫穷。因为修习安住当下使我们充满了喜悦、安详、智慧和慈悲。甚至，当我们遇到了精神贫困者，我们还能够深入地观察他，并发现他们的内心隐秘，从而以一种有效的方式来帮助他们。当我们看一部糟糕的电影或小说时，假如我们自己的心灵很贫乏，觉照力很弱，那么这部电影和小说可能会扰乱我们的身心，使我们变得愈加贫乏。相反，假如我们的觉照力很强，我们将会发现隐藏在这部电影或小说中深层次的东西。我们或许能够看透这部电影的导演或这部小说的作者的内心世界。用文学批评家或电影批评家的眼光，我们就能够看出很多人看不到的东西，即便是一部糟糕的电影或书，都可以教会我们这一点。因此我们并不因为读那种糟糕小说或看那种糟糕电影而变得精神枯竭。只要我们对当下每一个细节保持完整的觉照，我们就能从中获益。这就是胜妙独处的方法。 人的习气，通常提到的有九种：贪爱、嗔恨、骄慢、愚痴、见取见、执着、疑心、嫉妒和自私。其中，最基本的习气就是无明，即丧失了觉照，其它所有的习气都是由此而来。 要放下过去、回归当下是不容易的。要做到这一点，我们必须挡住我们内心的习气力量。我们必须学会改变自己的习气，这样我们才能够自如地专注于当下。 过去是非常真实的。它们就是我们内心的习气，有时它们很平静，而有的时候，它们会突然醒来，剧烈地活动起来。 习气永远与我们在一起，但是它们却潜藏在意识的底层。我们虽称它们 "幽灵"，但是它们却以非常真切的方式出现于现在。根据唯识宗的说法，"anusaya"就是潜藏在我们每个人阿赖耶识中的种子。修习禅观的一个重要目的就是为了能够在种子现行时识别它，观察它，并且改变它。 为了全身心地回归当下，放弃所有对未来的妄想。开悟的意思是达到真实的深刻圆满的觉悟。这种真实存在于当下。为了回归当下，面对正在发生的事情，我们必须深入地观察事物的本质并体验它的真实存在。当我们这样做了，我们就体验到了甚深智慧，它把我们从痛苦和无明中解救出来。 在日常生活中，我们也会产生出心灵毒素。佛教讲三毒：贪，嗔，痴，另外还有别的危害性很大的毒素：嫉妒，偏见，骄傲，疑心和固执。活在当下也意味着，当这些毒素升起、现行并重新回到无意识状态的过程中，接受和正视它们，并为了改变它们而去修习禅观。这是一种佛教的修行。活在当下，还意味着，去看那些美好健康的事物，以便滋养和保护它们。 ， "无为（Apranihita）"是一个法门，它可以帮助修行者停止追逐未来，全体回归当下。有时候，"无为"也叫做"无愿"。它是三解脱门之一（另两个解脱门是空和无相）。 生命不是一个特殊的地方或者终点，生命是一条路。行禅就是毋需到达目标的走，每一步都能为我们带来安宁，快乐和解脱。这就是为什么我们要以无为的精神来行走的原因。没有通向安宁和解脱的路，安宁和快乐本身就是路。 佛教教给我们呼吸的方法，它能够赋予我们身心合一的能力，这样我们就能够直面生命。这种方法叫做身心不二。这就是为什么每个禅者开始的时候都修习《安般守意经》（ Anapanasati Sutta）的原因。 如实观生活， 此时与此地， 修行者安住， 不动与自在。 与当下的生命相接触，深入地观察存在的事物，这时我们就能够看到所有这些事物无常和无我的本性。 无常是事物的持续变化，没有无常就不可能有生命。无我是一切事物互摄互入的本性，没有互摄互入，就不可能有任何事物存在。 如果我们学会用一种觉悟的方式来生活，踏踏实实地过好我们生命中的每一刻，以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人，那么，即便我们或他们发生了什么事情，我们也不会有什么可遗憾的。 根据佛陀的教导去练习深入地观察，就可以获得宁静、自在和快乐的生活，这就是实现了彻底的解脱。 没有一个永恒不变的事物我们可称之为 "我"或"自我"的。 没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。 聚在一起构成被我们称之为 "我"的那个东西有五个因素，即：色、受、想、行、识。如果我们看透这些因素，看到它们无常和互摄互入的本性，我们自然就会明白，没有永恒不变的东西可以称之"我"。这五个因素是在不停的变化，它们无生亦无灭。它们当中没有一个是从虚无变为存在，也没有一个是从存在变为虚无。我们以为是"我"的那个东西，没有生，也没有灭。我们不要把"我"同或健壮或衰老的色身等同起来，也不要把它与时时变化的受等同起来。同样地，我们也不能把它与我们的想和识等同起来。 练习觉照的意思就是当每颗种子从 "储藏室"上来的时候，都要能觉知它，并尝试尽可能地给那些好的种子浇水，这样，它们就会变得越来越有力量。当我们对宁静优美的事物保持觉照的时候，我们就是在给我们内心宁静和美的种子浇水，而我们的心就会开出美丽的花朵。我们给一颗种子浇水时间的长短，决定了那颗种子的势力之强弱。 我很愿意提供给大家几种简单的练习方法，这些方法能使我们身心合一，体验到当下的生命。第一种方法就是注意呼吸，我们人类做此种练习已经有三千多年了。当我们吸气时，我们知道我们在吸；呼气时，我们知道我们在呼。在这样做的过程中，我们可以观察到我们周围和内在的许多快乐的因素，我们真正能够享受体察呼吸和我们在活着这一事实的乐趣。 当我们看到某人正处于痛苦之中时，如果我们带着同情去抚慰她，她会感受到来自我们的安慰与爱。当我们自己处于痛苦中时，我们也同样可以这样做。这种方式的抚摸，可使每个人都受益。最好的触摸方式是有意识的，自觉的。 有时我们的 "生命之花"疲惫了、休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的"生命之花"所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。 当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸。只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳准备方式。 我们的主干，我们的中心，就在肚脐下面；而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪如绝望、恐惧、愤怒或嫉妒等攫住的时候，我们应该尽最大的努力离开风暴区，下行到 "山谷"中，去练习"呼"和"吸"。 你不仅仅是 "情绪"而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗？！ 当我们学会了 "止"的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就像那沉淀过的清水。仅仅静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。 "静"是理解事物和"观"的基础，静止就是力量。��"止"与"静"的练习中就已包含了"观"的练习。 像一位园丁懂得如何将肥料变成花朵一样，我们也可以学习将愤怒、沮丧、种族歧视等等转化为理解与爱的艺术。这，就是禅的工作。 传统的教科书将 "心"描述成一片原野，一片可以播撒一切种子的土地痛苦、幸福、悲伤、欢乐、恐惧、愤怒，还有希望。"藏识"依然被描述成一间"储藏室"，内中贮满了我们所有的种子。一颗种子在我们的意识中每出现一次，它返回"储藏室"的时候，力量就增强一次。我们的生活质量就取决于我们藏识中种子的质量。我们也许已经习惯了愤怒、悲伤和恐惧的种子在我们的意识中频频现行，而欢乐、幸福和宁静的种子却难得抽枝发芽。练习觉照的意思就是当每颗种子从"储藏室"上来的时候，都要能觉知它，并尝试尽可能地给那些好的种子浇水，这样，它们就会变得越来越有力量。当我们对宁静优美的事物保持觉照的时候，我们就是在给我们内心宁静和美的种子浇水，而我们的心就会开出美丽的花朵。我们给一颗种子浇水时间的长短，决定了那颗种子的势力之强弱。 并不仅仅靠体会烦恼，我们的情绪就能平复，实际上，如果我们没有做好觉照的准备而去体会烦恼的话，只能使事情变得更糟。所以第一步我们要使自己变得强有力起来，而要达到这个目的，最简单的办法莫过于体味欢乐和宁静了。 如果我们去体会我们内心和周围宁静、健康的事物，我们就是在帮助藏识做转化的工作。我们把自己交付给树木、飞鸟和可爱的孩子，让它们来净化我们。 我们的藏识中有一颗很棒的种子觉照的种子，当它现前时，我们就能够明了当下正在发生的事情。对于我们的转化和自我调节工作来说，觉照是一个很重要的因素，但它的种子长期以来却被埋在层层遗忘与重重烦恼之下，不见天日。 觉照是开悟的种子，警觉的种子，理解的种子，关心的种子，同情的种子，解脱的种子，转化的种子，自我调节的种子。 当觉照拥抱烦恼的时候，它就已经开始渗透和转化它了，就如阳光照在一个蓓蕾上，并渗入进去使其绽放一样。 每当用觉照照住烦恼时，它就会失去一部分力量，之后当它回到藏识时，它就变得更加微弱了。当它再次上来时，如果我们的心处在觉照状态，就像一位母亲问候她的孩子一样欢迎它，它就会再次被削弱，回到地下室时，它就变得愈加微弱了。 如果我们体内血液循环正常，我们就会感觉良好；如果我们的精神能量在藏识与意识之间正常循环，那么我们也会拥有良好的感觉。 练习止和观就是为了截断我们由诸负面种子所养成的习惯力量（业力）。当我们能够做到这一点的时候，我们就是在为所有的先人和社会做净化工作；这样，我们就斩断了那个被称之为 "轮回"的恶性循环。 触摸大地、感知大地是一种甚深的修行法门，它能使我们恢复安详和快乐。接触大地，感知大地的最佳方法之一就是练习行禅。我们随着呼吸慢慢地行走，给大地按摩，每一个脚步都播撒下欢乐幸福的种子。为了让我们心中的禅定种子好好成长，时常在公园或其它风景优美、环境安静的地方练习行禅，是很有益的。 缺乏理解是每个心结产生的原因。要解开处于无意识状态中的心结，首要的一步就是将它们带入到显意识中来。我们坐禅、练习有意识地呼吸，就是为了接近它们。它们或许通过想象、情感、观念、语言或行为等等表现出来。 生命有两个维度，我们应该能够感触得到：一方面好比是波，我们称为 "历史之维"(或译作"历史的层面")，另一方面好比是水，我们称之为"终极之维"（或译作"终极的层面"），即涅��。我们通常只感触到波，但是一旦我们知道了如何感触水的时候，我们就获得了禅定所能提供的最高果实。 念头之河仍在流动，但它们不再处于无意识的黑暗状态。它现在在觉照的阳光下流动。 禅定的诀窍在于时刻意识到自身的存在，持续地保持对身心世界中每一变化的觉照。 我愿意向你们介绍一种可能被西方所接受的佛教形式。在过去的 20年里，我们用这种佛教形式作实验，看起来它可以与我们的现代社会相适应，它被称为"Tiep Hien原则"（Tiep Hien Order），亦即"互即互入原则"（Interbeing Order）。 "Tiep"的意思是"接触"。首先是与自己接触。在现代社会里，我们大多数人不想与自己接触，我们只想与其它事物接触，如宗教、体育、政治、书籍等等，我们想把自己忘掉。任何时候只要我们有空闲，我们就想邀请其它事物进入我们的心灵世界，让自己对电视开放，让电视来对我们进行殖民统治。所以首先，接触意味着与自己接触，其目的是找到我们每个人心中尊严、智慧和慈悲的发源地。与自己接触是禅修的含义，目的是要认识到在你的色、受、想中正在发生的事情。"Tiep"也意味着与佛菩萨们接触。这些觉者身上充满了真实有力的智慧和慈悲。 "Tiep"的第二层意思是"继续"，使某事物坚持更长的时间。它在这里的意思是，由佛菩萨们所开创的智悲事业应该得到延续。而这只有当我们与真正的自我接触时才有可能。这就好比掘井，只有我们找到有活水的地下泉眼时，水才会冒出来使井充满。当我们与我们真正的心相接触时，智悲之泉就会喷涌而出。这是一切事物的基础。与我们真正的心相接触对延续佛菩萨的事业是必需的。 "Hien"的意思是"现在"。我们必须活在现在，因为只有现在是真实的，我们只能活在现在。我们不是为未来在天国中再生而修行，而是为了现在的安详、慈悲和快乐。"Hien"的意思还有"使成为真实，使显现，使实现"等。慈悲和智慧不仅仅是名言概念，它们必须是实实在在的东西，在人身上和社会上得到实现。这是"Hien"这个字的意思。 《华严经》里有个术语，叫 "Interbeing"（互即互入），可以传达出"Tiep　Ｈien"这个词的精神，所以我们曾把"Tiep　Ｈien" 翻译成"Interbeing"（互即互入）。 通常，戒律是从身戒开始的，例如 "不杀生"，但是"Tiep　Ｈien"戒律的次序则是相反的，它是从心戒开始的。在佛教中，心是万物之本。下面就是互即互入原则的14条戒律： 1．不要崇拜或执着任何学说、理论或意识形态，包括佛教的。所有思想体系都是指导方法，它们不是绝对真理。 如果你拥有了一种意识形态并执着于它，认为它是绝对真理，那么你就有可能杀掉上百万人。这条戒律从最深刻意义上包含了 "不杀生"戒。 2．不要认为现在你所掌握的知识是永恒不变的绝对真理。要避免目光短浅和对现前知见的执着。要修习不执著于知见，以便能敞开地接受其它观点。真理是在生活中发现的，而不仅仅存在于概念性的知识中。准备好尽你的一生去学习，随时随地观察你自心和世界的实相。 3．不要以任何手段强迫别人（包括儿童）接受你的观点，无论是通过权威、威胁、钱财、宣传乃至教育，都不可以。然而，我们可以通过充满慈悲心的谈话，帮助别人放弃盲从和狭隘。 这也是源自第一条戒律。它体现的是自由探索精神。 4．不要逃避与痛苦接触，或在苦难面前闭上眼睛。不要失去对世界生活中存在的苦难保持觉照。想办法通过各种途径与那些正在受苦的人接触，包括私人接触、拜访、图片、音讯等。通过这些方法，使你自己和他人对世界上的苦难现实保持警醒。 有时候我们痛苦是因为某些心理事实。我们不能走出自我，所以痛苦。如果我们与世界上的苦难接触，受到触动，就可能进一步去帮助那些正在受苦的人，而我们自己的痛苦就在此间消失了。 5．当数百万人在挨饿的时候，不要囤积钱财。不要把名利、钱财或感官享受当作生活目标。生活要简单，要与那些需要的人分享你的时间、精力和物质资源。 简单的生活意味着尽可能地保持自由 . 6．不要让怒火或嗔恨在心中停留得太久。一旦怒火和嗔恨生起来了，要修慈悲观，这样我们才能够深刻地理解那些引发怒火和嗔恨的人。学会用慈悲的眼睛来看待其它的众生。 7．不要让自己迷失在散乱和周围的环境中。学习练习呼吸，以便重新获得身心之安泰；练习正念；提高定力和智慧。 这条戒律位于中间，是这 14条戒律的重心，是最重要的一条戒律：活在觉照中。没有这条戒律，没有觉照，其它戒律就不可能完全遵守。 戒律的前七条是关于意业方面的，接下来两条是关于口业方面的，后五条牵涉到身业。 8．不要讲引起争论和导致团体破裂的话。尽最大努力调解一切矛盾，不管矛盾有多微小。 9．不要为了个人利益或为了给人留下深刻印象而说不实语。不要讲导致分裂和仇恨的话。不要传播你不确知的消息。不要对你没有把握的事情提出批评和谴责。永远说真实语和利益语。要有勇气讲出非正义的事情，即使这样做会危及你自身的安全。 10．不要利用佛教团体来谋取个人利益. 11．不要从事对人类和自然有害的职业。 问题是我们是否决心朝慈悲的方向努力。如果是，那么我们能不能把痛苦减小到最低限度？如果我迷失了方向，我必须先寻找北极星，然后再向北走。这并不意味着我想到达北极星那里。我只是想朝那个方向走而已。 12．不杀生。不教他杀。尽一切可能保护生命、阻止战争。 13．不要侵占任何属于他人的东西。尊重他人的财产权，但要阻止他人采用使人类或其它众生痛苦的方式来为自己谋取财富。 14．不要虐待你的身体。学会尊敬地对待它。不要只把你的身体看作一件工具。为了证道要保存生命的能量（精、气、神）。没有爱和承诺不应该发生性行为。在性关系中要意识到将来可能产生的苦果。维护他人的幸福，尊重他人的权利和义务。对于将新生命带入这个世界上来所应承担的责任要有充分清醒的认识。对这个你将把新生命带入其中的世界要有所思惟。 第 14条戒律敦促我们尊重自己的身体，保存证道所需的能量。其实不仅仅是修行，任何一种改造世界的努力都需要能量。 永远不要责备，永远不要试图用理由和论辩来说服，它们不会产生任何积极效果。这是我的经验。不要辩论，不要申诉，不要责备，只须努力去理解。如果你理解了，而且你表现出你理解了，你能够爱，情形就会改观。 禅定的第一步是 "止"，止住散乱，集中到一个事物上。最好的事物、最有价值的事物莫过于你的呼吸。呼吸很妙，它把身心联系在一起。不管你是数息还是仅仅随息，都是为了"止"。 仅仅坐着是不够的，既要坐，又要 "是"。是什么呢？是"止"和"观"。 如果你很痛苦，那不是因为事物无常，而是因为你错以为事物有恒。一朵花凋谢时，你不会太难过，因为你知道花开易谢，原本无常。但是你却不能够接受你所热爱的人遭受无常，当她去世时，你会悲痛万分。如果你看透事物无常的本质，那么你现在就会尽最大努力使她过得快乐。认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧。 只有当般若智慧现前了，思维才有真实性。般若智慧的现前不是思维的产物，而是长时间的觉照的结果。 假如我们把 "我知道风在吹"这个句子压缩成一个简单的"风"字，我们可以避免语法上的误解，从而接近真实。在日常生活中，我们养成了一种思维习惯和表达方式，这种思维习惯和表达方式基于这样一种观念，认为每一事物都是相互独立的。这种思维和言谈方式使得我们要契入非二元的、无分别的真实变得困难起来。 每一个主语可以变成动词，而这个动词正是主语的存在状态。 当我们明白了每个行为是它自己的主语，我们才可以说开始领会了 "知（Knowing）"这个词的巨大功用。 任何现象，无论是心理的，生理还是物理的，都存在着活泼生机和运动。我们可以说，该运动、该生机是 "知"（Knowing）的一般表现，也就是说，被公认为"知"的活动。我们不应当把"知"看作是来自外界随呼吸进入宇宙中的某种东西。它就是宇宙的生命本身。正如跳舞和跳舞者是一体不二的一样。 有些人认为，禅定就是为了摒绝一切想法和感觉，回到一种纯净的状态，在这种状态中，心只专注于自身，成为真心。这是一种可爱的想法，但它基本上是错误的。 因和果不再被看作是直线条的，而是一个网，不是平面的二维之网，而是多维度、全方位相互交织的无穷无尽的网络系统。一是呈现在全体里面，全体亦呈现在一里面。在《华严经》中，这被清晰地表述为 "一即全体，全体即一"。 《华严经》中有不少语句，会令那些对法界无尽缘起规律不曾作过沉思的读者感到震惊和糊涂。 "一粒微尘见无量佛刹，一一佛刹有无量诸佛，一一诸佛现无量威光。""一世界入多世界，多世界入一世界。""一一毛端纳无量须弥。"在现象世界，每一个事物看起来都是作为一个独立的实体存在，各有各自的特殊位置，"此"在"彼"之外。当我们深入地洞彻了万物无尽缘起规律，我们就会明白，独立的观念是错误的。每一对象都是由其它所有事物构成的，并包含着其它所有的事物。根据对无尽缘起规律的沉思，一和多的观念瓦解了，其它诸如大和小、内和外之类的观念也是如此。 此界与他界 无与佛比伦 其小无有内 其大无有外 在《华严经》中， "因陀罗网"这个意象是用来说明万事万物之间相互作用、相互交涉之无穷无尽的变化性。这个网是无数不同的宝珠织成的，每颗宝珠有数不清的面，每一颗宝珠可以一一映现网上其他的宝珠，其他的宝珠亦互相映现。从这一角度来讲，每一宝珠都包含了其他所有的宝珠。 一个念头并不比一座山显得更内在。两者都是觉照的对象，非内非外。只有当你完全安住在当下，与活生生的真实究竟融为一体，那时你才能够获得大定。在这种情况下，主客体的界限消失了，你可以轻松地契入活生生的真实，并与它融为一体，因为你把一切佛教称之为 "不正见"的东西都彻底放下了. 戴维・玻姆（ David Bohm），伦敦大学的物理教授，曾经说过："如果我们想改变社会，单靠一些表面上的个别的变化，是不够的。必须在良心上来一个彻底的改变。虽然我们尚不清楚如何使这种改变成为现实，但是我们确信它是绝对必不可少的。" 空间，简单地说，就是在给定的参照系中事物之间的位置的有序化（ positional Ordering），而时间只不过是在给定的参照系中事件按年月顺序的有序化(chronological ordering)。 对今天的物理学家来说，心灵所认识的对象同心灵本身是不能分开的。科学家再也不可能用完全的客观态度来观察事物。他们的心同对象无法割裂开来。 将心与对象割裂开来的分别习惯，在我们身上是如此的根深蒂固，以致我们只有通过渐渐地禅修，才能清除它。《四念处经》提出四种修观的对象：色、受、心、法。佛陀在世的时候他的弟子们都修这种观法。这四分法目的是为了帮助我们修习禅观，而不是为了我们分析事物。在这部经中所有物质现象都称被称作 "法"（心的对象）。当然，我们可以观察色和受，甚至心也可以归到"法"的范围，成为观照的对象。在这部经中所有现象，包括物质现象，都被看作法，这一事实清楚地表明，从一开始佛教就反对把心和对象割裂开来的做法。 一个重要观法叫做 "心物互摄"，其目的在于消除所有心物之间的分别。 德国数学家莱布尼茨指出，不仅仅是色彩、光亮和温度，还包括形式、内容以及宇宙万物的运动，其性质不过是由心灵投射进去的而已。 我们已经明白，心和心的对象这两类现象，是互相依赖而存在的。但是我们却不明白它们还具有相同的实质。这种实质有时被称作 "心"，有时被称作"真如"（tathata）或上帝。它是无边的，包容一切的，没有局限和障碍的。从同一性的角度来看，它被称作"法身"，从多样性的角度来看，它被称作"无碍的心"和"无碍的世界"。《华严经》中称它为"无碍心"和"无碍境"。心和世界是如此的圆融，以致我们将它称为"心物一如"。 唯识学把 "心物的圆满统一体"描述为宇宙万象于中影现的镜子。没有万象，也就没有影像，没有影像，也就没有镜子。人们常用无物能将其遮藏之大圆镜这个意象来描述心。据说宇宙万象都被它储存在一个储藏室中，这个储藏室叫做"阿赖耶"（alaya）。这个储藏室中的财产及其所有者是同一个东西。根据唯识学的看法，阿赖耶含藏着所有物质现象、生理现象和心理现象的种子。与此同时，它还充当知识主体和客体赖以建立之基础。阿赖耶不受时空的拘限，相反，事实上时空是由阿赖耶识产生的。 宇宙之究竟真实，我们只能用大智慧（般若）之眼才能够观察到。而这个大智慧之眼只有在对邪见之执着和构成末那识之错误观念连根拔起之后，才能够开显出来。只有在这种前提下，阿赖耶识才能够转变成为照鉴整个宇宙的 "大圆镜"。 觉照永远意味着对某某对象的觉照。因此我们不应当认为，我们可以把我们的意识提升到一个没有觉照对象的纯粹状态。没有觉照对象的意识是一种不明朗的意识。它潜伏在阿赖耶识中，如同波潜藏在宁静的水中。这是一种可以通过坐禅达到的定境，称之为 "无想定"，在无想定中，意识不再活动。在无梦之睡眠状态下，意识潜伏在阿赖耶识中，就是处于这种状态。 安详和幸福是检验禅定效果的尺度。假如我们没有变得更宁静、更快乐，那么说明我们的修行还有问题。 有时，人们讲，没有老师指导，修习禅定可能会引起混乱和不平衡。但是，要找到一位有很高修行的老师，并不是永远可能的。尽管可能会经常碰到一些修行尚没有完全入道的老师，但能真正碰到有很高修行之老师的人毕竟是非常稀少的。既然你们无缘跟从一位证悟的老师学习，那么，最明智的做法就是首先依靠你们自身内部的老师。慢慢地、小心谨慎地继续往前走。例如，没有必要去修习四无色定。不要强迫你的身心。对自己友好一些。日常生活简单一些。保持正念。假如你提起了正念，那你就拥有了一切，你就是一切。 禅定带来娱悦。这种娱悦首先来自你是你自己的主宰，你不再被无明所控制这一事实。假如你随顺呼吸，面带微笑，对自己的感受和想法了了分明，你身体的动作自然会变得更加轻柔、舒展、和谐，真正的娱悦就会生起。让自己的心安住当下，是修行禅定的基础。当我们做到了这一点，我们就会生活得更专注、更沉稳，看待事物不再处于一种无明状态。 我认识很多青年人，他们明白世界的真实处境，并且很富有同情心。他们拒绝让自己龟缩在那种虚假的和平中，他们想参与世间，以便改造这个社会。他们知道他们需要什么。然而经过一阵困窘之后，他们气馁了。为什么？因为他们缺乏内在的深邃的宁静可以带进他们的现实生活中。 引用Trackback(0) | 编辑 评论 发表评论 最后更新 看一看站在你左边的同学 看一看站在你右边的同学 贺卫方的（法律人的城邦） 做笔记与写下来 法学家缺场比经济学家失语更值得关注 我最喜爱的六个人的文字 中国律师：挑战权力――江平 成为一名人权律师！――郭国汀律师专访 律师刑辩的困惑――采访王海云 内忧外患：中国刑辩律师的困惑与苦恼 耄耋律师喜与忧